Tibetan
་བཞི་པ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་པ་དང་། ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་པ་དང་། གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བདུན་པ་དང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་པ་དང་། ཆོས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དགུ་པ་དང་། བདེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཅུ་པ་དག་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། གསུང་བ་དང་། གསུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་པོ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་དང་བས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ལ་ཡེ་བརྔམ་པ་མེད་པ་དང་། གྲགས་པ་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། གཉན་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། ཁེ་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་པོའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ་ དེ་ནི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་དུ། སློང་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མྱེད་པ་ཞིག་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ནི་བཀྲེས་པས་འཆིའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ན་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཏེ། སློང་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཉེ་བར་ལྷགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་ཞུམ་པའི་བསམ་པ་མི་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་མང་པོ་ཞིག་འོངས་ཀྱང་དེ་བས་ཆེས་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང་འདི་ལྟར་བདག་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོབས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སློང་བ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། བདག་གིས་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའི་ཡིད་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱའོ། །བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་དང་། ཅི་བྱེད་པ་དང་། ཅི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲངས་ཤིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆེ་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་དག་འགྲངས་ཤིང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཅད་ཅིང་སྐྱེ་བས་མི་ཟད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་ཤ་ཟོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱས་ནས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། བདག་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འམ། སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་པ་འམ། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་འམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་འདུ་ཤེས་པ་འམ། གང་ཟག་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འམ། ཤེད་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འམ། ཤེད་བདག་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འམ། བྱེད་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་འམ། ཚོར་བ་པོར་འདུ་ཤེས་པས། གཞན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། གནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། བདག་གིས་ལུས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ལེན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འབྲས་བུའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་། འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ནི་འགགས་ཏེ། འགག་ཅིང་འགག་པར་འགྱུར་ཡང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་མི་ལེན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་། རེག་ལ་མི་གནས་པ་སྟོན་པ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་
Chinese
第四，名为无痴，是菩萨的第五种行持；名为善见，是菩萨的第六种行持；名为无住，是菩萨的第七种行持；名为难胜，是菩萨的第八种行持；名为善法，是菩萨的第九种行持；名为具实，是菩萨的第十种行持。 诸位佛子！这十种是菩萨的行持，是过去、未来和现在诸佛世尊所说、正说和将要说的。 诸位佛子！什么是菩萨的第一种行持，名为作喜？ 诸位佛子！在此，菩萨摩诃萨应当学习和忆念诸佛世尊往昔的行持，不灰心，以信心增长，完全接受，正确地显示，并使其广大。为了使痛苦的众生得到安乐，对于一切众生，完全布施一切所有，以无悔的心行，对异熟果没有丝毫畏惧，不求名声，不求供养，不求利益，守护他人，利益他人，以利益一切众生的心，作为布施的主人而行布施。 诸位佛子！这是菩萨的第一种行持。安住于这种行持的菩萨，是许多人所喜爱的。 那些贫穷的众生无论在哪里，菩萨都以愿力的力量在那里出生，出生后也具有用之不竭的受用，并且非常富有。如果在一个时候，无数的乞讨众生，成千上万、数百万、数亿、不可计数地到来，他们这样说：‘请知悉！我们都将因饥饿而死。如果我们吃了你的肉，就能活下去。’
English
Fourth, that which is called "Without Ignorance" is the fifth conduct of a Bodhisattva; that which is called "Good View" is the sixth conduct of a Bodhisattva; that which is called "Without Abiding" is the seventh conduct of a Bodhisattva; that which is called "Difficult to Conquer" is the eighth conduct of a Bodhisattva; that which is called "Good Dharma" is the ninth conduct of a Bodhisattva; that which is called "Possessing Truth" is the tenth conduct of a Bodhisattva. O sons of the Conquerors! These ten are the conduct of the Bodhisattvas, spoken, being spoken, and will be spoken by the Buddhas, the Bhagavat, the past, the future, and the present. O sons of the Conquerors! What is the first conduct of a Bodhisattva, called "Making Joy"? O sons of the Conquerors! Here, a Bodhisattva, a great being, should learn and remember the previous conduct of the Buddhas, the Bhagavat, without discouragement, with increasing faith, fully accepting, correctly showing, and making it vast. In order to make suffering beings happy, for all beings, completely giving away all possessions, with a mind of no regret, without any fear of the ripening result, without desiring fame, without desiring offerings, without desiring profit, protecting others, benefiting others, with a mind of benefiting all beings, being the lord of generosity, he gives. O sons of the Conquerors! This is the first conduct of a Bodhisattva. A Bodhisattva who abides in that conduct is pleasing to many people. Wherever those poor beings are, the Bodhisattva is born there by the power of aspiration, and having been born, he possesses inexhaustible enjoyment and is extremely wealthy. If at one time, countless begging creatures, hundreds of thousands, millions, billions, and incalculable numbers come, saying, 'Please know! We are all dying of hunger. If we eat your flesh, we will live.'
Chinese
即使说出这些话，菩萨也具有这种圆满的布施。即使有无数亿万的众生前来乞讨，菩萨也不会因此而动摇一丝一毫的发心，反而对所有这些众生生起极大的慈悲。即使有更多的人前来，他也会更加高兴和喜悦，心想：“我没有祈求，就能与这样殊胜的善知识相遇，他们是佛法的真正力量，是痛苦的根源，是布施的对象，我真是获得了极大的利益。无论如何，我都要尽力不让任何一个众生失望。”我所做的一切善根，正在做的善根，以及将来要做的善根，愿以此使所有这些众生都得到饱足，并转生成为与他们将要死亡时一样巨大的身体。在这些众生得到饱足和满足之前，愿我的身体能够被切割和重生，永不耗尽。愿以此善根，圆满证得无上正等觉，并在无余涅槃界中获得涅槃。同样，在未来世的所有世界中的所有众生，都应具有这种品质。愿他们都吃了我的肉，圆满证得无上正等觉，并通过与一切佛法平等的智慧，行持佛的事业，并在无余涅槃界中获得涅槃。在我没有圆满所有众生的愿望之前，不要执着于我，不要执着于众生，不要执着于有，不要执着于命，不要执着于凡夫，不要执着于人，不要执着于力者，不要执着于力主，不要执着于作者，不要执着于受者，而是要亲近法界，以及无边无际的众生界。
English
Even if these words are spoken, the Bodhisattva possesses such a perfect generosity. Even if countless billions of beings come to beg, the Bodhisattva will not waver in the slightest from their aspiration. Instead, they will generate great compassion for all those beings. Even if more come, they will be even more delighted and joyful, thinking, "Without my asking, I have met such excellent spiritual friends, who are the true strength of the Buddhadharma, the source of suffering, and the object of generosity. I have truly obtained great benefit. In any case, I must do my best not to disappoint any being." May all the merit I have done, am doing, and will do, cause all these beings to be satisfied, and may I be reborn into a body as large as they will be when they die. Until these beings are satiated and satisfied, may my body be cut and reborn, never exhausted. May this merit also perfectly accomplish the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and may I attain Nirvana in the realm of complete Nirvana without remainder. Likewise, may all beings in all future worlds possess such qualities. May they all eat my flesh, perfectly accomplish the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and through the wisdom equal to all the Buddhadharma, perform the deeds of the Buddhas, and attain Nirvana in the realm of complete Nirvana without remainder. Until I have fulfilled the wishes of all beings, may I not cling to self, not cling to beings, not cling to existence, not cling to life, not cling to ordinary people, not cling to persons, not cling to the powerful, not cling to the lord of power, not cling to the doer, not cling to the feeler, but rather draw near to the Dharmadhatu and the boundless realm of beings.
Chinese
执持法的自性，执持空的自性，执持离欲的自性，执持无相的自性，执持无物的自性，执持无处的自性，执持无基的自性，执持无所作为的自性，除此之外，不要显现成佛。因为我也不如实地见到自己，我也不如实地见到自己的身体，也不如实地见到所谓的“领受者”，也不如实地见到领受，也不如实地见到布施的处所。因为我也不如实地见到业，也不如实地见到异熟，也不如实地见到果，也不如实地见到大果，也不如实地见到小果。他应当思念过去时的一切有情之身都已坏灭，应当思念未来和现在出现的一切有情之身都将毁灭。他这样想：唉，这些有情无数次的自身已经灭尽，即使灭了又灭，但他们不从无意义的身体中获取意义，真是太奇怪了！既然如此，为了我能以安乐来侍奉一切有情，我应当效法如来。为了证悟一切智智，为了清净一切法，执持不坏的法性，以与三时平等性相符的方式寂静下来，从而为有情们宣说佛法。他这样想：诸位佛子，这是菩萨的第一个行为，名为“令人欢喜”。诸位佛子，菩萨们的第二个行为，名为“生乐”，是什么呢？诸位佛子，在此，菩萨具有戒律，他不执着，他示现不执着于色、声、香、味、触，他不执着于高贵的种姓，不执着于
English
And holding the nature of Dharma, and holding the nature of emptiness, and holding the nature of detachment from desire, and holding the nature of signlessness, and holding the nature of non-thing, and holding the nature of no place, and holding the nature of no basis, and holding the nature of non-manifestation, may you not become manifestly enlightened apart from these. For I do not truly see myself, nor do I truly see my body, nor do I truly see what is called "the receiver," nor do I truly see the receiving, nor do I truly see the place of giving. For I do not truly see karma, nor do I truly see ripening, nor do I truly see the fruit, nor do I truly see the great fruit, nor do I truly see the small fruit. He should think that the bodies of all sentient beings of the past have perished. He should think that the bodies of all sentient beings of the future and present will perish. He thinks thus: Alas, these sentient beings have ceased countless times with their own bodies, and even though they cease and cease again, it is very strange that they do not take essence from the body without essence! Since this is so, in order that I may serve all sentient beings with happiness, I should follow the Tathagata. Also, all-knowing wisdom is manifestly enlightened, for the sake of purifying all dharmas. Holding the indestructible nature of Dharma, having pacified it in a manner that accords with the equality of the three times, I shall teach the Dharma to sentient beings. He thinks thus: O sons of the Victorious Ones, this is the first conduct of a Bodhisattva, called "making joyful." O sons of the Victorious Ones, what is the second conduct of Bodhisattvas, called "generating happiness"? O sons of the Victorious Ones, here, a Bodhisattva is endowed with morality, and he is non-abiding. He shows non-abiding in form, sound, smell, taste, and touch. He is non-abiding in the nature of a great lineage, non-abiding in the