Tibetan
ན་ཏུ་མོས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་ཞིང་རྣམས་དང་། །རྣམ་སྨིན་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་སྒོམ་རྒྱལ་སྲས་དེ་ལྟར་ཆེར་སྐྱེས་པ། །ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཤེས་བྱ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཅི་འདྲ་མཐར་ཐུག་པ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སོང་བས། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་མྱི་དམྱིགས་ཤིང་། །དུས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཐ་དད་མྱེད་པར་འཇུག །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རྒྱལ་སྲས་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྒྲུབས་བྱས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ལྔ་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །ཐབས་མཁས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ལས་རྣམས་བརྩམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསོད་ནམས་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་དེ་བཞིན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་དགུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་གཙེ་བ་བསྩལ་བ་དང་། །དྲན་ཞིང་དེ་བཞིན་དད་པར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ གདུལ་མོས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་དང་། །དེ་བཞིན་ཚད་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་དང་། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་གཞལ་མེད་དཔག་མེད་པ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རྒྱལ་སྲས་ལྔ་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངའ་བས་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཡང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་མེད་ཅིང་། །རྣམ་རྟོག་རྟོག་བྲལ་དྲན་དང་ལྡན་པ་དེ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསླུ་མི་ནུས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སྤྱོད་པ་བསྔགས་སམ་རྣམ་པར་སྨད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་ཉུང་ཞེའམ་འོན་ཏམ་མང་ངོ་ཞེས། །ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་བསམ་པ་ཞུམ་མྱི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་མྱེད་ཅེ་འམ། །གདུལ་སླ་འོན་ཏམ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཆུང་ངམ་རྒྱ་ཆེ་དང་། །ཀུན་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་རྣམ་པར་འཇིག་ཅེ་འམ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོས་གྱུར་དུས་གསུམ་ཚུལ། །ངེས་པར་རྟོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས། །མཚན་མ་མེད་དང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་དང་། །དངོས་ཉིད་ཡོད་མྱིན་བརྫུན་དང་བདེན་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མྱི་རྟོག་རང་བཞིན་མྱེད། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ཚོལ་དེ་དག་ཉན་པ་བྱེད། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོད་མྱེད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །འབྱུང་ངམ་མྱི་འབྱུང་ཞེ་ནའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ཞེའམ་མ་འདས་དང་། །མ་བྱོན་ཏོ་ཞེའམ་མ་བྱོན་མ་ཡིན་དང་། །སྐྱེས་སོ་མ་སྐྱེས་ཟད་འགྱུར་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་ཐ་དད་ མཚན་དེ་བཞིན། །གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་མང་པོ་དང་། །དོན་དང་དེ་བཞིན་ཡི་གེའི་དངོས་རྣམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་འཛུད་བྱེད་པ། །མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པར་བྱ། །མཚན་མ་མེད་ལ་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་མྱེད་ལ་མཚན་གྱིས་དམྱིགས་པ་དང་། །རྣམ་ཕྱེ་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་རྣམས། །ཐོས་ནས་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་འཇུག་པར་བྱེད། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་གྱུར་པ། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀུན་གྱིས། །ཁ་ན་མ་ཐོར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མེད། །ཅི་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བྱེད། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་དག་མོས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་རྣམས་གང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་བྱེད་པ། །ཀུན་ཏུ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་ཡིད་བཞིན་འཐོབ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྔགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མེད། །ཞིང་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱིན་རླབས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་སུ་གནན་པ་དང་། །གྲངས་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །གྲངས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། །ཅི་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་འགྱུར་ཞིང་། །དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་འགྱུར་དང་། །སེམས་གཅིག་སངས་རྒྱས་གྲངས་མྱེད་བསྙེན་བཀུར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་བརྗོད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཤེས། །དེ་འདྲ་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་མང་རྣམ་པ་ཐ་དད་དང་། །སྔོན་མཐའ་ཕྱི་མཐའ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་ཕྱེ་དང་། །བརྡེ་ཡི་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དག །མ་ལུས་རྟོགས་པར་བྱ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ། དེའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལ་མཁས་པར་བསྐུལ། །དེར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བྱ་དང་། །འགྲོ་བར་བྱ་དང་གནས་པར་བྱ་ བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་སྤྱད་བརྗོད། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་དང་། །བྱིན་གྱི་རླབས་དང་དེ་བཞིན་མཐུ་ཆེན་དང་། །ཆོས་སུ་གནས་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དག །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་ཚབ་དེ་འདྲ་ཡིན། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །གདམས་ངག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་དྲན་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་དེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དྲུང་ན་སློབ་པ་བྱེད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་དབང་བསྐུར་བ། །ཐུ་བོ་མཆོག་དང་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་གྲངས་མྱེད་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་སྣང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་མང་། །བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ཡོངས་སུ་འདའ་བྱ་དང་། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མང་། །གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །དབང་པོ་ཕུན་ལྡན་རྣམ་པར་སྤྱད་ལ་མཁས། །དེ་དག་གཟུད་ཅིང་རྣམ་པར་འདུལ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞིང་མང་བརྗོད་དུ་མྱེད་པར་འགྲོ་བྱས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་མཁས་རྣམས་མ་ལུས་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དེའི་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དུས་གསུམ་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བའི་སེམས་དག་ཀྱང་། །རྒྱལ་ཚབ་གྱུར་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་དུས་གསུམ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཤེས་ཆགས་མེད་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །རྒྱས་པར་འགེངས་པར་བདེ་གཤེགས་བརྗོད་པར་མཛད། །ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་པར། །ཡོངས་སུ་སྣང་བྱེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་མ་ལུས་དང་། །སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་བརྟན་པ་རྣམ་པ་བཅུར་བགྲང་བ། །རྣམ་པར་དགོད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀུན། །རང་རང་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །འོན་ཀྱང་ སེམས་བསྐྱེད་དང་པོར་མཐའ་ཡས་པས། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གང་ཚེ་སེམས་གཏོང་བ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་གཟིགས་འགྱུར། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ལ་མུ་མཐའ
Chinese
我信奉于彼。诸法如是定能证悟，观想众生无自性。佛法与世间，如是刹土等，异熟轮回，如是寂灭。如是观修，菩萨如是增长广大，知是佛陀心生之子。过去、未来、现在所生之，为观修佛法之故。如何究竟地摄集，如是彼等将能成办，证悟一切佛陀平等性，随行三时平等性，于平等性不执著种种相，入于一切三时无有差别。仅此即是第四菩萨，彼之赞颂即是如是之相。如是于此精勤修持，菩提萨埵现证无上菩提。此外复有第五菩萨，名为圆满和合者，即是善巧方便之行，成办福德事业至究竟。于世间所作诸福德，亦成一切众生之救护，互相如是生起安乐，以悲悯令众生解脱，施予世间诸众生安乐，忆念如是信奉，众多众生皆能 调伏信解，亦有寂灭之心力。一切众生周遍无边，如是无量、无数、超越数量，不可思议、无量、无数，如是之法于彼宣说。仅此即是第五菩萨，圆满和合具悲者。彼之教诫之理即是如是，以具一切功德而宣说。为欲圆满一切意乐之故，以法性而无有愚昧，无分别念、离分别念而具足正念者，不能被天神等一切世间所欺骗。佛陀正法与如是菩萨，行为赞叹或如是毁谤皆可，众生少或众多，听闻如是亦不退怯其心。众生有烦恼或无烦恼，易调伏或极难调伏，
English
I have faith in that. All dharmas are definitely realized as such, contemplate beings as having no self-nature. Dharma and the world, as well as fields, maturation, samsara, and nirvana. Contemplate in this way, the Bodhisattva grows greatly, know him as the son of the Buddha born from his heart. Past, future, and present, for the sake of contemplating the Buddha's teachings. How to ultimately gather them all together, so that they may be accomplished, realizing the equality of all Buddhas, following the equality of the three times, not fixating on various appearances in equality, entering into all three times without difference. This alone is the fourth Bodhisattva, whose praise is of such a nature. Thus, diligently practice this, and the Bodhisattva will manifest supreme enlightenment. Furthermore, there is the fifth Bodhisattva, called the one with perfect union, who follows the skillful means and perfects meritorious actions. Whatever merit is done in the world, it becomes a refuge for all beings, mutually creating happiness, liberating beings with compassion, bestowing joy upon all beings in the world, remembering and having faith, many beings are able to be tamed and have faith, and also have the power of a mind of nirvana. All beings are completely infinite, as well as immeasurable, countless, beyond number, inconceivable, immeasurable, and countless. Such dharmas are spoken of in that. This alone is the fifth Bodhisattva, the compassionate one with perfect union. The way of his teachings is such, taught by possessing all qualities. In order to perfect all intentions, without ignorance due to the nature of dharma, without conceptualization, free from conceptualization, and possessing mindfulness, he cannot be deceived by all the worlds including the gods. Whether the Buddha's teachings and the Bodhisattvas are praised or blamed, whether there are few or many beings, hearing this, the mind will not be discouraged. Whether beings have afflictions or not, whether they are easy to tame or very difficult to tame,
Chinese
法的界限是小还是大呢？ 一切成就终将彻底毁灭吗？ 法的界限是有还是没有呢？ 菩萨听闻过去、现在、未来三时之理。 所有确定认知的事物都是分别念， 对佛法的思考非常坚定。 无相和无自性， 实有非有，虚假和真实， 幻象、梦境、无思、无自性。 听闻这些寻求佛法之事。 不退转的菩萨， 对于佛法以及如来的佛子们， 行为的有无，恒常地进行观修。 产生或不产生，都不会退转。 如来已逝或未逝， 未来或非未来， 已生或未生，终将灭尽或永不灭尽。 如是，一个相状，多种不同， 相状即是如此。 一个，多种不同，众多， 意义以及文字的实相， 所有互相完全融入的事物， 不退转菩萨应如是宣说。 无相之中有相， 无自性之中以相标示， 区分开来，互相完全结合的事物， 听闻之后，最终融入其中。 此外，年轻的菩萨， 以身、语、意的一切， 永不发生任何缺损。 随心所欲地如理转生。 完全了解他人的想法， 完全领悟他们的意愿。 心中向往的任何方向， 都能如愿迅速获得神通。 获得善逝赞叹的佛法， 对其不会产生任何退缩。 了知完全行遍一切刹土， 以及加持的种种流布， 以及完全镇压一切佛土， 应宣说无量无边的周遍行走。 完全请问无量佛法， 如何使意的自性转变为身体， 以及音声的形态变得非常宽广， 一心供养无量诸佛。 菩萨王子的宣说， 完全了知众生的生处， 了知烦恼的相续和种种流布， 如是行境，具有如是的方便。
English
Is the realm of Dharma small or vast? Will all accomplishments ultimately be completely destroyed? Is the realm of Dharma existent or nonexistent? Bodhisattvas hear the principles of the three times: past, present, and future. All things that are determined to be known are conceptual thoughts, The contemplation of the Buddha's teachings is very firm. Without characteristics and without self-nature, Reality is neither existent nor nonexistent, false and true, Illusions, dreams, without thought, without self-nature. They listen to these things that seek the Dharma. The irreversible Bodhisattva, Regarding the Buddha's teachings and the Buddha's sons of the Tathagata, Constantly contemplates the existence or non-existence of actions. Whether arising or not arising, they will not regress. The Tathagata has passed away or has not passed away, Future or not future, Born or unborn, will be exhausted or will never be exhausted. Thus, one aspect, many different, The aspect is like this. One, many different, many, The meaning and the reality of the letters, All things that are completely integrated with each other, The irreversible Bodhisattva should be explained like this. In the absence of characteristics, there are characteristics, In the absence of self-nature, it is marked by characteristics, Things that are separated and completely combined with each other, After hearing, they will eventually integrate into it. In addition, the young Bodhisattva, With all of body, speech, and mind, There will never be any defects. Reborn as desired and in accordance with the principles. Completely understand the thoughts of others, Completely understand their wishes. Any direction that the mind yearns for, Can quickly obtain magical powers as desired. Obtaining the Dharma praised by the Sugata, There will be no hesitation in it. Knowing that all Buddha lands are completely traversed, And the various distributions of blessings, And completely suppressing all Buddha lands, The infinite and boundless universal walking should be declared. Completely ask about infinite Dharmas, How to transform the self-nature of the mind into the body, And the form of the sound becomes very broad, With one mind, offer to countless Buddhas. The declaration of the Bodhisattva Prince, Completely know the birthplaces of sentient beings, Knowing the continuity of afflictions and various distributions, Such a realm of practice, with such means.
Chinese
意的众多类别各不相同， 前后始末世界各异， 世俗谛和胜义谛， 全部了悟才是智者。 劝勉精通国王之位， 于此如何完全行持， 如何行走和如何安住， 国王之位如何行持宣说。 于此有法王的灌顶， 加持和如是的大威力， 安住于法和行走之事， 应当宣说，如是乃是法王之位。 仅此而已乃是其究竟， 此诀窍亦不生傲慢。 通达且具念的法王， 于诸佛前勤学不懈。 善逝之子获得灌顶者， 殊胜长子及成为圣者， 无数世界难以计数地摇动， 以及完全显现之心亦众多。 加持和完全度脱以及， 完全清净之心亦极多。 了知无数世界之事以及， 具足圆满根器善于行持。 彼等摄受且调伏以及， 一切遍知之心亦甚多。 于众多刹土中行走已， 于正法精通者全部善加辨别。 彼之身体和身体之事业， 以及神通示现亦不能知， 三时刹土中诸佛之心， 成为法王亦不能知晓。 彼以一切遍见故知三时， 如来说佛法知无贪执。 法界无边无中， 圆满充满善逝如是说。 如何令一切世界全部， 完全显现加持以及， 有情诸法如是全部和， 无边诸佛如是宣说。 法王子坚固分为十种， 安住于种种欢喜之彼等， 各自于自境极力勤奋， 世间天人亦难以知晓。 然而， 发心最初是无边的， 故十方全部皆令广大。 三时之中任何时候舍心， 彼时一切遍知皆能见。 于一切刹土无边无际