Tibetan
ས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་འདི་ཡང་བགོས་ཏེ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པའམ། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གོ་ཆ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བའམ་གང་བར་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་བགོས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེ་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ལ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་བཏུལ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེས་ཆོས་བསྟན་པ་རེ་རེས་བཏུལ་བར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བྲི་བའམ་གང་བར་མངོན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་མངོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བ་དང་གང་བར་མི་མངོན་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སུ་ལ་ཆོས་སྟོན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སུ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་འདོགས་སམ། ཡང་གལ་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་མོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་དུ་གཏོགས་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་ཅི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བའམ། འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལས་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བ་མཆིས་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའི་སླད་དུའམ། འབྲི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་ལེན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་གང་སྤོང་བ་འམ་བླང་བར་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་མཆི་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་མི་མཆི་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བའམ་གཟུང་བའམ་དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པའམ་རྒྱས་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མི་སྨོན་ཅིང་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཡང་མི་སྨོན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྨོན་པ་དང། གང་གིས་སྨོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྒོམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཆོག་གོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཐ་མའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་དག་མཆོག་དང་ཐ་མར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ
Chinese
地（དྷི，梵文天城体：dhiḥ，梵文罗马拟音：dhīḥ，智慧）！ 尊敬的舍利弗之子，正如你所说的那样，为了使一切众生完全脱离痛苦，我也分发了这个盔甲。我没有将众生视为目标，也没有对众生有任何执着。尊敬的舍利弗之子，我并没有这样分发这个盔甲，说我要减少或增加众生的数量。尊敬的舍利弗之子，完全依靠彻底的考察，假设在每个佛土中，都有像恒河沙粒一样多的佛陀世尊居住，并且如来们日夜不停地说法，持续像恒河沙粒一样多的劫数。即使恒河沙粒一样多的佛陀世尊们，他们所说的每一种法都调伏了无数的众生，即使每一位如来所说的每一种法都调伏了那么多的众生，众生的数量也没有减少或增加的迹象。那是什么原因呢？因为众生是空性的，而且众生不是众生。尊敬的舍利弗之子，众生的数量不会显示出减少或增加。说完这些之后， 具寿舍利弗之子对文殊童子说道：文殊，如果因为众生是空性的，而且众生不是众生，所以众生的数量不会显示出减少或增加，那么证得圆满正等觉之后，你将为谁说法呢？说完这些之后，文殊童子对具寿舍利弗之子说道：尊敬的舍利弗之子，当众生完全不可得的时候，谁会证得圆满正等觉，又会为谁说法呢？那是什么原因呢？尊敬的舍利弗之子，这是因为一切法都是完全不可得的。然后，世尊对文殊童子说道：文殊，当一切法都是完全不可得的时候，你还会执着于众生吗？还有，文殊，如果有人问你，有多少众生存在，你会怎么做？文殊回答说：世尊，如果他们这样问
English
Earth! Venerable Sharadvatiputra, it is just as you have said. Having donned this armor also for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, I have no aim at sentient beings, nor any attachment to sentient beings. Venerable Sharadvatiputra, I have not donned that armor thinking, 'I shall diminish or increase the realm of sentient beings.' Venerable Sharadvatiputra, having fully embraced thorough investigation, if in each Buddha-field there were Buddhas, Bhagavat, as many as the sands of the Ganges River, and those Tathagatas were to teach the Dharma day and night, abiding for as many kalpas as the sands of the Ganges River, and each teaching of the Buddhas, Bhagavat, as many as the sands of the Ganges River, were to tame as many sentient beings as there are, even if each teaching of each Tathagata were to tame that many sentient beings, there would be no appearance of diminishing or increasing the realm of sentient beings. Why is that? Because sentient beings are empty, and sentient beings are not sentient beings. Venerable Sharadvatiputra, the realm of sentient beings does not appear to diminish or increase. Having spoken thus, The venerable Sharadvatiputra said this to Manjushri, the youth: Manjushri, if because sentient beings are empty and sentient beings are not sentient beings, the realm of sentient beings does not appear to diminish or increase, then having attained perfect and complete enlightenment, to whom will you teach the Dharma? Having spoken thus, Manjushri, the youth, said this to the venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, when sentient beings are utterly unobservable, who will awaken to perfect and complete enlightenment, and to whom will the Dharma be taught? Why is that? Venerable Sharadvatiputra, it is because all dharmas are utterly unobservable. Then, the Bhagavan spoke thus to Manjushri, the youth: Manjushri, when all dharmas are utterly unobservable, do you still apprehend sentient beings? Furthermore, Manjushri, if someone were to ask you, 'How many sentient beings are there?' what would you do? Manjushri replied: Bhagavan, if they were to ask that
Chinese
我将这样回答他：佛陀的教法有多少，它就有多少。世尊，如果又有人问，众生界的量有多少？我将这样回答他：佛陀的国土的量有多少。世尊说：文殊，如果又有人问，众生界属于哪里？你将如何回答他？文殊菩萨回答说：世尊，对于这样问的人，我将这样回答：它属于不可思议的无生之处。世尊说：文殊，如果又有人问你，众生界住在哪里？你将如何回答他？文殊菩萨回答说：世尊，对于这样问的人，我将这样回答：众生界也住在无生界所住之处。世尊说：文殊，你何时修习般若波罗蜜多时，住在哪里修习般若波罗蜜多？文殊菩萨回答说：世尊，我何时修习般若波罗蜜多时，不住于任何地方而修习般若波罗蜜多。世尊说：文殊，不住于任何地方，还有什么可修的般若波罗蜜多？文殊菩萨回答说：世尊，凡是不住于任何地方，那就是修习般若波罗蜜多。世尊说：文殊，你何时修习般若波罗蜜多时，你的善根会增长还是减少？文殊菩萨回答说：世尊，那时我的善根既不增长也不减少。世尊，如果有什么法增长或减少，那不是修习般若波罗蜜多。世尊，凡是为增长或减少某些法而安住的，应当知道那不是修习般若波罗蜜多。世尊，凡是凡夫的法……
English
I would answer him thus: As many as the Buddha's teachings are, so many it is. O Blessed One, if someone asks again, how much is the measure of the realm of sentient beings? I would answer him thus: How much is the measure of the Buddha's land. The Blessed One said: Manjushri, if someone asks again, to which does the realm of sentient beings belong? How would you answer him? Manjushri replied: O Blessed One, to one who asks thus, I would answer thus: It belongs to the inconceivable unborn place. The Blessed One said: Manjushri, if someone asks you again, where does the realm of sentient beings reside? How would you answer him? Manjushri replied: O Blessed One, to one who asks thus, I would answer thus: The realm of sentient beings also resides where the unborn realm resides. The Blessed One said: Manjushri, when you meditate on the Prajnaparamita, where do you reside and meditate on the Prajnaparamita? Manjushri replied: O Blessed One, when I meditate on the Prajnaparamita, I meditate on the Prajnaparamita without residing anywhere. The Blessed One said: Manjushri, in the absence of abiding, what is there to meditate on in the Prajnaparamita? Manjushri replied: O Blessed One, whatever does not abide anywhere, that itself is meditating on the Prajnaparamita. The Blessed One said: Manjushri, when you meditate on the Prajnaparamita, will your roots of virtue increase or decrease? Manjushri replied: O Blessed One, at that time my roots of virtue neither increase nor decrease. O Blessed One, if some dharma increases or decreases, that is not meditating on the Prajnaparamita. O Blessed One, whoever abides for the sake of increasing or decreasing some dharma, it should be known that that is not meditating on the Prajnaparamita. O Blessed One, whatever is the dharma of ordinary beings...
Chinese
也不舍弃，对于诸佛之法也不取受，这就是修习般若波罗蜜多。这是什么缘故呢？世尊，像这样修习般若波罗蜜多，对于所舍弃或所取受的法不作意，因此不住于任何法。世尊，不趋向轮回的过患，也不趋向涅槃的功德，这就是修习般若波罗蜜多。这是什么缘故呢？世尊，像这样如果连轮回本身都见不到，又何必说轮回的过患呢？如果连涅槃本身都不作意，又何必说涅槃的功德呢？世尊，对于任何法都没有取受、执持或舍弃，这就是修习般若波罗蜜多。世尊，对于任何法都不作意其减少和增多，这就是修习般若波罗蜜多。这是什么缘故呢？世尊，因为没有生，所以没有减少和增多。世尊，像那样修习，就是修习般若波罗蜜多。世尊，对于任何法都不作生或灭，这就是修习般若波罗蜜多。世尊，对于任何法都不作减少或增长，这就是修习般若波罗蜜多。世尊，像那样修习，就是修习般若波罗蜜多。世尊，此外，对于不可思议的法也不希求，对于微小的法也不希求。世尊，对于什么希求，以及以什么希求，那本身也没有，这就是修习般若波罗蜜多。世尊，像那样修习，就是修习般若波罗蜜多。世尊，修习般若波罗蜜多是这样，不住于认为这些法是殊胜的，这些法是低劣的，也不作意那些成为殊胜和低劣的法。像这样，勤奋于修习般若波罗蜜多的瑜伽之善男子，不作意一切法。世尊，般若波