Tibetan
པའ་གཟུགས་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་ན། མོས་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པའམ། མོས་པའི་སྦྱིན་པ་དམིགས་ཏེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པས་མོས་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་སྒོམ་ན་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྒོམ་ན་ནི་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་ན་མོས་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པའམ་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པས་མོས་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་འགགས་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ། དངོས་པོ་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་འགགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ
Chinese
世尊，如果菩萨以有相或无相的布施来修持，那该如何修持呢？ 世尊，如果菩萨喜欢对色施舍，那么就应专注于所乐于施舍的布施或乐于施舍的布施。菩萨应知修持对色有相的布施。 世尊，如果菩萨喜欢对色施舍，就像这样：色在本质上是不可得的，同样，事物是不可得的，自性是不可得的，因此，所乐于施舍的布施是不可得的，乐于施舍的布施是不可得的。菩萨应知修持对色无相的布施。 世尊，菩萨精进于布施波罗蜜多，如果修持有相的布施，即对受、想、行、识，不能迅速圆满布施波罗蜜多。如果修持无相的布施，就能迅速圆满布施波罗蜜多。 世尊，菩萨如何修持有相或无相的布施于识呢？ 世尊，如果菩萨喜欢对识施舍，那么就应专注于所乐于施舍的布施或乐于施舍的布施。菩萨应知修持对识有相的布施。 世尊，如果菩萨喜欢对识施舍，就像这样：识在本质上是不可得的，同样，事物是不可得的，自性是不可得的，因此，所乐于施舍的布施是不可得的，乐于施舍的布施是不可得的。菩萨应知修持对识无相的布施。 对于戒律、忍辱、精进、禅定、智慧，也应同样运用。 世尊，菩萨应完全了解色之空性三摩地。 世尊，什么是色之空性三摩地呢？ 世尊，凡色中无事物即是空性，同样，事物空性，自性空性。
English
Bhagavan, how should a Bodhisattva meditate on giving with or without signs in form? Bhagavan, if a Bodhisattva is inclined to give to form, then he should focus on the giving to be enjoyed or the giving that is enjoyed. A Bodhisattva should know that he is meditating on giving with signs to form. Bhagavan, if a Bodhisattva is inclined to give to form, it is like this: form is unattainable in its essence, likewise, things are unattainable, and by nature unattainable, therefore, the giving to be enjoyed is unattainable and the giving that is enjoyed is unattainable. A Bodhisattva should know that he is meditating on giving without signs to form. Bhagavan, a Bodhisattva who strives in the perfection of giving, if he meditates on giving with signs to feeling, perception, formations, and consciousness, he will not quickly perfect the perfection of giving. If he meditates on giving without signs, he will quickly perfect the perfection of giving. Bhagavan, how does a Bodhisattva meditate on giving with or without signs to consciousness? Bhagavan, if a Bodhisattva is inclined to give to consciousness, then he should focus on the giving to be enjoyed or the giving that is enjoyed. A Bodhisattva should know that he is meditating on giving with signs to consciousness. Bhagavan, if a Bodhisattva is inclined to give to consciousness, it is like this: consciousness is unattainable in its essence, likewise, things are unattainable, and by nature unattainable, therefore, the giving to be enjoyed is unattainable and the giving that is enjoyed is unattainable. A Bodhisattva should know that he is meditating on giving without signs to consciousness. The same should be applied to discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Bhagavan, a Bodhisattva should fully understand the Samadhi of emptiness in form. Bhagavan, what is the Samadhi of emptiness in form? Bhagavan, whatever is without things in form is emptiness, likewise, the emptiness of things, the emptiness of nature.
Chinese
于此作意， 一心专注，此乃空性之等持。菩萨应如是了知色之空性等持。善现，菩萨应了知受、想、行蕴及识之空性等持。善现，何为识之空性等持？善现，若于识中无事物之空性，如是于事物空性及自性空性作意，一心专注，此乃空性之等持。善现，菩萨应如是了知识之空性等持。善现，菩萨应了知色之无相等持。善现，何为色之无相等持？善现，若菩萨于色中，色无事物之空性，如是于事物空性及自性空性如是作意，于色中事物之相止息，亦离随逐无事物之相之识。如是亦离随逐事物之相之识。于事物及无事物之相随逐之识亦远离，一心专注，此乃善现，色之无相之等持。菩萨应如是了知色之无相之等持。善现，菩萨应了知受、想、行蕴及识之无相之等持。善现，何为识之无相之等持？善现，若菩萨于识中，识无事物之空性，如是于事物空性及自性空性如是作意，于识中事物之相止息，无事物之相 随逐之识亦远离。如是随逐事物之相之识
English
focusing on this, To concentrate one's mind single-pointedly is the samadhi of emptiness. Bodhisattvas should thus fully understand the samadhi of emptiness in form. Subhuti, bodhisattvas should fully understand the samadhi of emptiness in feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, what is the samadhi of emptiness in consciousness? Subhuti, that which has no entity in consciousness is emptiness, and thus focusing single-pointedly on the emptiness of entities and the emptiness of self-nature is the samadhi of emptiness. Subhuti, bodhisattvas should thus fully understand the samadhi of emptiness in consciousness. Subhuti, bodhisattvas should fully understand the signless samadhi in form. Subhuti, what is the signless samadhi in form? Subhuti, if a bodhisattva, in form, the emptiness of form without entity, thus contemplating the emptiness of entities and the emptiness of self-nature, the sign of entities in form ceases, and also separates from the consciousness that follows the sign of non-entities. Thus, it also separates from the consciousness that follows the sign of entities. The consciousness that follows the sign of entities and non-entities is also separated, and focusing single-pointedly is, Subhuti, the signless samadhi in form. Bodhisattvas should thus fully understand the signless samadhi in form. Subhuti, bodhisattvas should fully understand the signless samadhi in feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, what is the signless samadhi in consciousness? Subhuti, if a bodhisattva, in consciousness, the emptiness of consciousness without entity, thus contemplating the emptiness of entities and the emptiness of self-nature, the sign of entities in consciousness ceases, the sign of non-entities Also separates from the consciousness that follows. Thus, the consciousness that follows the sign of entities
Tibetan
་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པས་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་དང་མི་འཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་དང་མི་འཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་དང་མི་འཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་དང་མི་འཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང། མི་འཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་དང་མི་འཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་མེད་པའི་དོན་དང། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དང། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང། དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་དང། དོན་གསུམ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་པའི་ དོན་དང། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དང། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང། དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་དང། དོན་གསུམ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ
Chinese
並且远离识。对于追随有和无之相的识，也远离而一心专注，这是贤首！识的无相三摩地。菩萨应如是通达识的无相三摩地。贤首！菩萨应通达色的无愿三摩地。贤首！何为色的无愿三摩地？即于色中获得空性与无相三摩地，对于色中无实物的相和不相符的所缘，以及如是无实物的相和不相符的所缘，以及有和无实物的相和不相符的所缘，一心专注，这是贤首！色的无愿三摩地。贤首！菩萨应如是通达色的无愿三摩地。贤首！菩萨应通达受、想、行、识的无愿三摩地。贤首！何为识的无愿三摩地？贤首！即于识中获得空性与无相三摩地，对于识中无实物的相和不相符的所缘，以及如是实物的相和不相符的所缘，以及有和无实物的相和不相符的所缘，一心专注，这是贤首！识的无愿三摩地。贤首！菩萨应如是通达识的无愿三摩地。贤首！菩萨应通达色中的无有之义、坏灭之义、有垢与无垢之义，以及以三种意义通达无常之性。贤首！菩萨应通达受、想、行、识中的无有之义、坏灭之义、有垢与无垢之义，以及以三种意义通达无常之性。
English
And also free from consciousness. This, O Subhuti, is the signless concentration on consciousness, when one focuses one's mind on being free from consciousness that follows after the signs of things and non-things. A Bodhisattva should thus fully understand the signless concentration on consciousness. Subhuti, a Bodhisattva should fully understand the desireless concentration on form. Subhuti, what is the desireless concentration on form? That which, having obtained emptiness and signless concentration on form, focuses the mind on the object that is incompatible with the sign of non-thing in form, and likewise on the object that is incompatible with the sign of non-thing, and on the object that is incompatible with the sign of thing and non-thing, this, O Subhuti, is the desireless concentration on form. Subhuti, a Bodhisattva should thus fully understand the desireless concentration on form. Subhuti, a Bodhisattva should fully understand the desireless concentration on feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, what is the desireless concentration on consciousness? Subhuti, that which, having obtained emptiness and signless concentration on consciousness, focuses the mind on the object that is incompatible with the sign of non-thing in consciousness, and likewise on the object that is incompatible with the sign of thing, and on the object that is incompatible with the sign of thing and non-thing, this, O Subhuti, is the desireless concentration on consciousness. Subhuti, a Bodhisattva should thus fully understand the desireless concentration on consciousness. Subhuti, a Bodhisattva should fully understand the meaning of non-existence, the meaning of destruction, the meaning of being with defilements and without defilements in form, and should fully understand the impermanence itself through the three meanings. Subhuti, a Bodhisattva should fully understand the meaning of non-existence, the meaning of destruction, the meaning of being with defilements and without defilements in feeling, perception, formations, and consciousness, and should fully understand the impermanence itself through the three meanings.