Tibetan
་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཆགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཆགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཡང་མ་ཆགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཆགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅིང་བ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གྲོལ་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དགྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་མི་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་དག་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའམ། འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་གང་རྟོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་རྟོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཡོད། གང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གྲོལ་བ་བྲལ་བ། བསིལ་བར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཕྱིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐར་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ངས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞག་གོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ངས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟང་སྐྱོང་དང། དེད་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་སྟེ། ཟད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་འདི་གཟུང་བ་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ནུས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་འདི་གཟུང་བ་དང། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དེ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང། ལོག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐམ་པ། ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ། ཆོས་མ་ལགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ། ཕྲག་དོག་དང་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁྲོ་བ་གཏུམ་པ། བརླང་བ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། གཡོན་ཅན་མི་སྲུན་པ་སྒྱུ་ཅན། ཆོས་མ་ལགས་པ་སྤྱོད་པ་དང། འཐབ་པ་དང། རྩོད་པ་དང། མཚང་འདྲུ་བ་དང། འདྲེག་པ་མང་བ། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པ། འདོད་པ་དང། བརྐམ་པའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལེ་ལོ་ཅན། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་མ་ལགས་པ། གཅམ་བུ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ། ཁ་ཕྱར་ཅན། སྡིག་པའི་ལས་ཁོང་ན་སྦེད་ཅིང་འཆབ་པ། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ཆེ་བ། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང། གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ། ཆོས་འདུལ་བ་ཟབ་མོ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འབྱུང། མི་སྩུ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འབྱུང་ལགས་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པར་སྤྲོ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཐ་མའི་དུས་དེ་ན་ཆོས་འདི་ཚོལ་བ་ཆོས་འདི་ལ་སློབ་འཚལ་བ། གཡོ་མ་མཆིས་པ་དྲང་བ། སྒྱུ་མ་མཆིས་པ་གང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་རྒོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་བགྱི་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྩལ་ནས། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དུས་ ན་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞགས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མཐོང་ངོ། །གང་དེར་འདུས་པའི་ལྷ་དང། ཀླུ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། དྲི་ཟ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང། མིའམ་ཅི་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷའི་མེ་ཏོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར། ལྷའི་གོས་ཀྱང་ཕུལ་ནས་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་འདིས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འཇིགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བགྱིའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང།
Chinese
声闻的补特伽罗，以及声闻和独觉的法也无染无缚无解脱。涅槃也无染无缚无解脱。佛陀的智慧、力量和无畏也无染无缚无解脱。对于过去、未来和现在所生起之法，无碍的智慧见也无染无缚无解脱。这是什么原因呢？以最胜之势所调伏者，于一切法上不见有系缚，因此一切法是无染无缚的。因此，不现见它们的解脱。以最胜之势所调伏者，称为无染，虽然于彼等无有任何解脱，然而如是见诸法者，称为见无染之智慧。以最胜之势所调伏者，称为不染，不见有染污，并且对于无染者来说，染污并非真实，因此称为无染。于彼等，任何可能染污或系缚之物皆不可见。因为不见任何可能染污和系缚之物，所以称为不染。以最胜之势所调伏者，称为无证，不见有证悟，并且证悟并非存在，因此称为无证。于彼等，没有任何可能被证悟之物。于彼等，任何证悟皆不可见。因为不见任何证悟，所以称为无证。对于无染且无证悟者，哪里会有解脱呢？凡是不染污且不系缚者，即是解脱、远离、清凉、极度解脱。于彼等，没有任何需要再次证悟之物，因此称为解脱。于彼等，也没有解脱。以最胜之势所调伏者，这是行于般若波罗蜜多的菩萨，进入到见一切法无染无缚无解脱的智慧之中。以最胜之势所调伏者，如是行持的菩萨，将接近于无上正等觉。迅速将获得一切智智。以最胜之势所调伏者，智慧的
English
The individuals of the Hearers, and the Dharma of the Hearers and Solitary Buddhas are also without attachment, without bondage, without liberation. Nirvana is also without attachment, without bondage, without liberation. The wisdom, power, and fearlessness of the Buddhas are also without attachment, without bondage, without liberation. The wisdom vision that is unobstructed with regard to the past, the future, and the present is also without attachment, without bondage, without liberation. Why is that? Those who are subdued by the supreme force do not perceive bondage in all phenomena, therefore all phenomena are without attachment and without bondage. Therefore, their liberation is not perceived. Those who are subdued by the supreme force are called without attachment, although there is no liberation whatsoever in them, nevertheless, seeing phenomena in that way is called seeing the wisdom of non-attachment. Those who are subdued by the supreme force are called non-attachment, attachment is not perceived, and for the non-attached, attachment is not truly existent, therefore it is called non-attachment. In them, nothing that could become attached or bound is perceived. Because nothing that could become attached or bound is not perceived, therefore it is called non-attachment. Those who are subdued by the supreme force are called without realization, realization is not perceived, and realization is not existent, therefore it is called without realization. In them, there is nothing that could be realized. In them, no realization is perceived. Because no realization is perceived, therefore it is called without realization. For those who are without attachment and without realization, where is there liberation? Those who do not become attached and do not become bound are liberated, separated, cooled, and completely liberated. In them, there is nothing to be realized again, therefore it is called liberation. In them, there is also no emancipation. Those who are subdued by the supreme force, this is the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, entering into the vision of wisdom that sees all phenomena without attachment, without bondage, without liberation. Those who are subdued by the supreme force, the Bodhisattva who practices in that way, will be close to unsurpassed perfect and complete enlightenment. Quickly, they will obtain the wisdom of omniscience. Those who are subdued by the supreme force, the wisdom of
Chinese
为了断除所有精勤于般若波罗蜜多，行于般若波罗蜜多的菩萨的疑惑，我立下此印。以胜妙之势力而能胜伏者，于未来世，未来之时，最后之五百年，我的声闻众不能受持此般若波罗蜜多之故，我已显示此印并加持之。此后，世尊对善守护及导师善等五百菩萨，及菩萨摩诃萨以胜妙之势力而能胜伏者开示道：善男子们，你们于如来圆寂后，未来世，未来之时，正法隐没且极度坏灭，趋于衰竭之时，如来于无数百千万亿劫中所真实修持之珍宝法藏，以般若波罗蜜多为先导，般若波罗蜜多之生处，般若波罗蜜多之所依此地，能受持并为他人广为如实宣说吗？如是开示后，彼等菩萨对世尊如此禀白道：世尊，我等能受持如来于无数百千万亿劫中所真实修持之无上珍宝法藏，般若波罗蜜多之先导，般若波罗蜜多之生处，般若波罗蜜多之所依此地，并为其他众生广为如实宣说。世尊，彼时乃是大怖畏，大忧伤，大不顺之世，多数众生将是具有为法所困之业者。邪见炽盛且贪婪，为邪欲所染，于非法生贪，具足为嫉妒与贪欲所遍布之心，愤怒暴戾，粗野，心怀不悦，狡诈，不驯服，虚伪，行非法之事，争斗，诤讼，揭人疮疤，离间者甚多，不住于律仪，为贪欲所压制，懒惰者，
English
In order to dispel the doubts of all Bodhisattvas who strive in the Prajñāpāramitā and practice the Prajñāpāramitā, I have established this seal. O You who overcome completely with the power of excellence, in the future time, in the future age, in the last five hundred years, because my Śrāvakas will not be able to hold this Prajñāpāramitā, I have shown and blessed this seal. Then, the Blessed One spoke to the five hundred Bodhisattvas, including Zangskyong and the Good Leader, and the Bodhisattva Mahāsattvas who overcome completely with the power of excellence: "Sons of good family, after the Tathāgata has passed into complete Nirvāṇa, in the future time, in the future age, when the sacred Dharma is declining and utterly perishing, at the time of exhaustion, can you hold this treasure of Dharma, which the Tathāgata has truly practiced for many billions of trillions of kalpas, which is preceded by the Prajñāpāramitā, the origin of the Prajñāpāramitā, the place of the Prajñāpāramitā, and extensively and accurately teach it to others?" After he had spoken thus, those Bodhisattvas said to the Blessed One: "Blessed One, we can hold this unsurpassed treasure of Dharma, which the Tathāgata has truly practiced for many billions of trillions of kalpas, the leader of the Prajñāpāramitā, the origin of the Prajñāpāramitā, the place of the Prajñāpāramitā, and extensively and accurately teach it to others. Blessed One, that time will be a time of great fear, great sorrow, and great misfortune, and most sentient beings will be those who have the karma to be impoverished by the Dharma, with perverted attachment and greed, attached to perverted desire, attached to what is not Dharma, possessing minds completely seized by jealousy and desire, wrathful and violent, rude, with unpleasant minds, deceitful, unsubmissive, hypocritical, engaging in non-Dharma practices, fighting, quarreling, exposing others' faults, and many who cause discord, not abiding in vows, oppressed by desire and greed, lazy,
Chinese
精进微弱，正念丧失，不是具有正知者，虚伪饶舌，喜好争辩，罪恶之事藏于内心隐瞒不报，贪欲、嗔恨、愚痴深重，为无明之卵所包裹，为愚痴的黑暗所压制，行为与魔的眷属相一致，对于甚深律藏的佛法宝藏，会有人反对。会出现不和善之人。世尊，我等如来于无数百千万劫中积累善根，乐于受持读诵这无上的佛法宝藏。那些末世之时寻求此法、想要学习此法的人，没有欺骗正直，没有虚伪，即使为了生命也不放弃，不反对这样的佛法，不舍弃此法类，不背离此法类的人，会非常稀少。为了那些人，我将行利益之事并施与喜悦，对于这样的佛法，我将如实地赞扬，我将如实地欢喜。此后，世尊于彼时加持此宣说佛法之根本——般若波罗蜜多，为了断除恶魔的束缚而加持此法类。此后，世尊面露微笑，三千大千世界为大光明所照耀。诸天不能见人，人亦能见诸天。凡是聚集于此的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等一切，都向世尊散布天花，献上天衣，发出巨大的声音说道：啊啦啦，如来所加持的非是恶魔的行境，此加持是极大的加持，此佛法的加持摧毁了一切魔的束缚。种姓之子或种姓之女不应怀疑会被恶魔所恐吓。凡是受持、读诵此法类者，