Tibetan
འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། དེས་དེའི་ཚེ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ཅིང་དེས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་བགྲང་དུ་མེད་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ཞིང་། མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ལྟ་བའི་དྲ་བས་ཁེབས་པ་དང་ལམ་མ་རྙེད་བ་དང་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ལ་དལ་བ་ཆུད་གསོན་པ་དག་མཐོང་ནས། དེའི་དུས་ན་དེ་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་བར་བྱ་ཞིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་མ་ དག་གམ་གཞན་དག་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གནས་པས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་གང་དག་གིས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་ཉ་བར་བཞག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཡོན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་འདོད་པས་ཤེས་
Chinese
或者种姓之女以此如是成办福德耶？ 善现，菩萨摩诃萨以何等智慧而住，视一切有情如将杀戮者？ 彼于彼时，则为大悲所摄持，彼以天眼观视，见无量、无数、无量度、无数度有情，与无间业相应，且见无暇者，及见衰损者，及见为见网所覆者，及见未得道者，及见其他无暇者，及见获得闲暇而虚度者。 彼时，彼生起大忧恼，彼以彼大慈及彼大悲遍覆彼等一切有情，且作意念：我当为彼等一切有情之怙主，我当令彼等一切有情从痛苦中解脱。 且与相或与他者不共住之智慧相应。 善现，此亦是菩萨摩诃萨为现证无上正等菩提之大智慧光明。 善现，如是住之菩萨摩诃萨，为一切世间之应供处，且于无上正等菩提不退转。 何等布施者及布施主，以法衣、饮食、卧具、医药及资具，于此般若波罗蜜多极善作意而受用，则布施者及布施主之布施及供养，以清净故，彼等一切趋近于一切智智。 善现，是故，菩萨摩诃萨欲受用聚落之乞食果报，欲为一切有情指示道，欲广大显现，欲令安住于轮回之有情从轮回中解脱，欲清净一切有情之眼，以智慧
English
Or does the daughter of a noble family accomplish such merit? Subhuti, with what kind of wisdom does that Bodhisattva-Mahasattva abide, seeing all sentient beings as if they were to be killed? At that time, he is completely seized by great compassion, and when he looks with his divine eye, he sees immeasurable, countless, unmeasurable, and innumerable sentient beings who are associated with the deeds of immediate retribution. He also sees those who are without leisure, those who are degenerated, those who are covered by the net of views, those who have not found the path, and other beings who are without leisure. And having seen those who have obtained leisure but waste it, at that time, he feels great sorrow, and having pervaded all those sentient beings with that great love and that great compassion, he thinks: 'I shall become the protector of all these sentient beings, and I shall liberate all these sentient beings from suffering.' And he will be endowed with such wisdom that does not dwell together with characteristics or others. Subhuti, this is also the great light of wisdom for a Bodhisattva-Mahasattva to awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who abides in this way is regarded as the object of offerings for all the worlds, and he will not turn back from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Whatever donors and lords of generosity, with robes, alms, bedding, medicine for sickness, and implements, make use of this Perfection of Wisdom with great attention, then the giving and offerings of the donors and lords of generosity, because of their purity, will all draw near to omniscience. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who desires to enjoy the fruits of alms in a village, who desires to show the path to all sentient beings, who desires to make a vast appearance, who desires to liberate sentient beings who dwell in samsara from samsara, and who desires to purify the eyes of all sentient beings, with wisdom
Tibetan
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་གནས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་གནས་པར་འདོད་ན་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྲབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉིན་མཚན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་ བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིག་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་སྔོན་མ་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་ལ། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོར་བ་དྣག་དེ་དེའི་གཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་བདག་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལྷར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ད་།འམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་དང་ཡོན་ཏན་འདྲ་ཞིང་རིགས་མཐུན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་མི་བརྗེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་སྲིད་དུ་དེའམ་གཞན་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་སྲིད་དུ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་
Chinese
应当安住于具有般若波罗蜜多的作意中。如果想要安住于此作意中，那么他应当了知具有般若波罗蜜多的作意。那是什么原因呢？因为凡是心中想着应当了知这些，那本身就成了他的作意。除此之外，不应当区分与般若波罗蜜多相离的作意。应当像这样，以具有般若波罗蜜多的作意，使昼夜耗尽。善现，比如，如同安住于了知宝珠的人，因为了知宝珠的种类，而获得了一颗先前未曾获得的大宝珠。他因为获得了那颗大宝珠，而生起广大欢喜和极大欢喜。如果那颗大宝珠丢失了，那么他会比之前更加痛苦和不悦。他会这样想：唉，我失去了那颗大宝珠！他会持续不断地生起失去大宝珠的作意，直到他再次获得那颗大宝珠，或者获得其他与那颗大宝珠具有相同功德和相似种类的宝珠为止，那个人都不会忘记那颗大宝珠。善现，同样，菩萨摩诃萨即使完全丧失了般若波罗蜜多的大宝珠，也应当像认为完全丧失大宝珠就是大宝珠一样。因为具有般若波罗蜜多的作意，并且不与般若波罗蜜多的作意相分离，所以应当以一切智智之心，尽其所能地寻找，直到获得那颗宝珠或者其他宝珠为止。在那之前，他应当不与具有获得般若波罗蜜多大宝珠的作意，以及具有获得一切智智本身的大宝珠的作意相分离。善现请问，世尊，什么
English
One should abide in the mindfulness that possesses the perfection of wisdom. If one wishes to abide in this mindfulness, then one should know the mindfulness that possesses the perfection of wisdom. Why is that? Because whatever one thinks should be known, that itself becomes one's mindfulness. Apart from that, one should not distinguish the mindfulness that is separate from the perfection of wisdom. One should act in such a way that day and night are exhausted by the mindfulness that possesses the perfection of wisdom. Subhuti, for example, just as a person who abides in the knowledge of jewels, because he knows the types of jewels, obtains a great jewel that he had not previously obtained. Because he obtained that great jewel, he experiences great joy and exceeding joy. If that great jewel is lost, then he will experience more suffering and displeasure than before. He will think like this: Alas, I have lost that great jewel! He will constantly and continuously generate the mindfulness of having lost the great jewel, until he obtains that jewel again, or obtains another jewel that has the same qualities and similar type as that great jewel, that person will not forget that great jewel. Subhuti, similarly, even if a Bodhisattva-Mahasattva completely loses the great jewel of the perfection of wisdom, he should still regard the complete loss of the great jewel as the great jewel itself. Because he possesses the mindfulness of the perfection of wisdom, and is not separated from the mindfulness of the perfection of wisdom, he should search with the mind of all-knowing wisdom to the best of his ability, until he obtains that jewel or another jewel. Until then, he should not become separated from the mindfulness of possessing the great jewel of the perfection of wisdom, and the mindfulness of possessing the great jewel of all-knowing wisdom itself. Subhuti asked, "Bhagavan, what
Tibetan
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་སྟོང་པར་གསུངས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དང་ མ་བྲལ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཔེན་པའོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་ནི་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཅི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པས་དེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སྟོང་པས་དེ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པས་དེ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པས་དེ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །
Chinese
又，世尊说一切法和一切作意都是无自性和空性的。世尊，如何菩萨摩诃萨不离与般若波罗蜜多相应的作意和与一切智相应的作意？如是请问后，世尊对具寿善现说：善现，如果菩萨摩诃萨这样想：一切法自性是空的，一切法自性是空性的。这样作意，就是不离与般若波罗蜜多相应的作意和与一切智相应的作意。为什么呢？善现，般若波罗蜜多是空性，它不增不减。善现请问：世尊，如果般若波罗蜜多是空性，它不增不减，世尊，那菩萨摩诃萨如何以无增的般若波罗蜜多成就菩提？如何现证无上正等菩提？如是请问后，世尊对具寿善现说：善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，无增无减。善现，如何般若波罗蜜多以空性故，它无增无减？善现，同样，菩萨摩诃萨也以空性故，他无增无减。善现，因为如何般若波罗蜜多以空性故，它无增无减，善现，同样，菩萨摩诃萨以空性故，他无增无减，因此菩萨摩诃萨为了菩提而精进修持，如是现证无上正等菩提。
English
Furthermore, the Blessed One has said that all dharmas and all mental activities are devoid of intrinsic nature and are empty. Blessed One, how then does a Bodhisattva-Mahasattva not depart from mental activity that is endowed with the Perfection of Wisdom and mental activity that is endowed with omniscience? After so asking, the Blessed One spoke thus to the venerable Subhuti: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: 'All dharmas are empty of inherent existence, all dharmas are empty of intrinsic nature,' then such mental activity is not separate from mental activity endowed with the Perfection of Wisdom and mental activity endowed with omniscience. Why is that? Subhuti, the Perfection of Wisdom is emptiness; it neither increases nor decreases. Subhuti asked: Blessed One, if the Perfection of Wisdom is emptiness and it neither increases nor decreases, Blessed One, how then will a Bodhisattva-Mahasattva accomplish enlightenment with the Perfection of Wisdom that has no increase? How will he realize unexcelled, perfect and complete enlightenment? After so asking, the Blessed One spoke thus to the venerable Subhuti: Subhuti, the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva in the Perfection of Wisdom has neither increase nor decrease. Subhuti, how is it that the Perfection of Wisdom is empty, and therefore it has neither increase nor decrease? Subhuti, likewise, the Bodhisattva-Mahasattva is also empty, and therefore he has neither increase nor decrease. Subhuti, because how the Perfection of Wisdom is empty, and therefore it has neither increase nor decrease, Subhuti, likewise, the Bodhisattva-Mahasattva is empty, and therefore he has neither increase nor decrease, therefore the Bodhisattva-Mahasattva strives diligently for enlightenment, and thus realizes unexcelled, perfect and complete enlightenment.