Tibetan
ས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་གོ་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེས་གནས་གསུམ་ལ་རེ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེས་གནས་གསུམ་ལ་རེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རེ་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བསྒོམས་པར་མ་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
也与地无关，也与成佛之地的意义无关。那是什么缘故呢？ 善现，奇哉！菩萨摩诃萨披上大铠，此铠甲与一切法都无关。 善现请问： 世尊，如此菩萨摩诃萨披上大铠，如此行于甚深般若波罗蜜多，不应希求三种处所。三种是什么呢？ 比如声闻地，或独觉地，或佛地。 如此请问之后， 世尊对具寿善现如此说道： 善现，你见到什么意义的缘故，如此说：如此菩萨 摩诃萨披上大铠，如此行于甚深般若波罗蜜多，不应希求三种处所。三种是什么呢？比如声闻地，或独觉地，或佛地。 善现，菩萨摩诃萨披上大铠，如此行于甚深般若波罗蜜多，他希求声闻地或独觉地，这是不可能和没有机会的。 然而，谁为了所有众生的利益而披上大铠，这应当希求成佛。 善现请问： 世尊，般若波罗蜜多甚深啊！它不是任何人可以修习的，它不是任何人已经修习过的，任何人不修习，任何人不将修习，也没有任何可以修习的，也没有任何地方可以修习。 那是什么缘故呢？ 世尊，因为般若波罗蜜多中没有任何法是完全成立的缘故。 世尊，比如修习般若波罗蜜多，这是修习虚空。 世尊，比如修习般若波罗蜜多，这是不修习一切法。 世尊，比如修习般若波罗蜜多，这是修习无染著。 世尊，比如修习般若的
English
It is also unrelated to the ground, and it is also unrelated to the meaning of the ground of Buddhahood. Why is that? Subhuti, how wonderful! This armor of the Bodhisattva-Mahasattva who has put on the great armor is unrelated to all dharmas. Subhuti asked: World Honored One, thus the Bodhisattva-Mahasattva who has put on the great armor, thus practicing the profound Prajnaparamita, should not hope for three places. What are the three? For example, the ground of the Hearer, or the ground of the Solitary Buddha, or the ground of the Buddha. After asking thus, the World Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, seeing what meaning do you say thus: Thus the Bodhisattva Mahasattva who has put on the great armor, thus practicing the profound Prajnaparamita, should not hope for three places. What are the three? For example, the ground of the Hearer, or the ground of the Solitary Buddha, or the ground of the Buddha. Subhuti, it is impossible and there is no opportunity for the Bodhisattva-Mahasattva who has put on the great armor and thus practices the profound Prajnaparamita to hope for the ground of the Hearer or the ground of the Solitary Buddha. However, whoever puts on the great armor for the benefit of all sentient beings should hope to attain Buddhahood. Subhuti asked: World Honored One, the Prajnaparamita is profound! It is not something that anyone can practice, it is not something that anyone has practiced, no one practices it, no one will practice it, there is nothing to practice, and there is no place to practice. Why is that? World Honored One, because there is no dharma in the Prajnaparamita that is completely established. World Honored One, for example, practicing the Prajnaparamita is practicing the sky. World Honored One, for example, practicing the Prajnaparamita is not practicing all dharmas. World Honored One, for example, practicing the Prajnaparamita is practicing non-attachment. World Honored One, for example, practicing the Prajna of
Tibetan
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་པ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་གནས་པས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བགྲོས་བདག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་དང་། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་མི་འགོད་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་མི་དང་ང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟོགས་པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་དགའ་བས་ན་རབ་འབྱོར་འདིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གིས་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་ཕ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
观修般若波罗蜜多，这是观修远离边际。世尊，如此观修般若波罗蜜多，这是观修无事物。世尊，如此观修般若波罗蜜多，这是观修无执取。如是禀告之后，世尊对具寿善现如此说道：善现，正是这样，正是这样。 善现，因此，以甚深般若波罗蜜多而安住的菩萨摩诃萨，应当观察其为于无上正等菩提不退转。善现，如此菩萨摩诃萨不应对此甚深般若波罗蜜多生起执着，不应对他人所说、他人所议之事生起执着，不应随顺他人的信仰。善现，如此菩萨摩诃萨于宣说甚深般若波罗蜜多时，不惊慌，不畏惧，不害怕，不战栗，不犹豫，不疑惑，不愚昧，而是了知，信解，欢喜般若波罗蜜多的见闻。善现，由此可知，其于前际亦曾请问般若波罗蜜多。为何如此？善现，因为于宣说此甚深般若波罗蜜多时，不惊慌，不畏惧，不与恐惧相伴随。 善现禀告道：世尊，若有菩萨摩诃萨于宣说此甚深般若波罗蜜多时不惊慌，不畏惧，不与恐惧相伴随，世尊，以何种方式彼能分别般若波罗蜜多？世尊说道：善现，以心续专注于一切智智，菩萨摩诃萨便能分别般若波罗蜜多。
English
Meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on being free from extremes. World Honored One, thus meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on the absence of things. World Honored One, thus meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on the absence of complete grasping. After speaking thus, the World Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is just so, it is just so. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the profound Perfection of Wisdom should be regarded as irreversible from Unsurpassed Perfect Enlightenment. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to this profound Perfection of Wisdom, should not be attached to what others say or discuss, and should not follow the faith of others. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, when expounding this profound Perfection of Wisdom, does not panic, does not fear, is not afraid, does not tremble, does not hesitate, does not doubt, is not ignorant, but understands, believes, and rejoices in seeing and hearing the Perfection of Wisdom. Subhuti, from this it can be known that he has also inquired about the Perfection of Wisdom in the past. Why is that? Subhuti, because when expounding this profound Perfection of Wisdom, he does not panic, does not fear, and is not accompanied by fear. Subhuti said: World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva does not panic, does not fear, and is not accompanied by fear when expounding this profound Perfection of Wisdom, World Honored One, in what way does he distinguish the Perfection of Wisdom? The World Honored One said: Subhuti, with a mindstream focused on the Omniscient Wisdom, a Bodhisattva Mahasattva can distinguish the Perfection of Wisdom.
Tibetan
།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་དང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་འབབ་པ་དང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཚོར་བ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ལམ་མ་ཡིན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་འགག་པ་མ་ཡིན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ནམ་མཁའ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཚོར་བསམ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ མ་ཡིན་བརྩོན་འགྲུག་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཉིད་དང་འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཉིད་རྣམས་དང་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། ། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་
Chinese
拉布觉请问：世尊，如何对趋入一切智性之相续进行分别观察呢？ 世尊开示说：拉布觉，以趋入虚空之相续，以及拉布觉，以流入虚空和拉布觉，以趋向虚空之相续，来对趋入一切智性之相续进行分别观察。拉布觉，凡是以趋入一切智性之相续来进行分别观察的，那就是分别观察。这是为什么呢？拉布觉，一切智性是不可测量的。拉布觉，一切智性是无有边际的。拉布觉，凡是不可测量和无有边际的，那不是色，不是受，不是想，不是诸行，不是识。不是获得，不是现证，不是通达，不是道，不是道的果，不是智慧，不是识，不是生，不是灭，不是出现，不是衰减，不是止息，不是禅修，不是如理禅修。谁也没有做，从哪里也没有来，到哪里也不会去，在哪个处所也不会住，在哪个方向也不会住。否则，不可测量、无有边际，就只是这样的一个数量而已。因为虚空不可测量，所以一切智性也是不可测量的。凡是不可测量的，谁也不能现证成佛，不是以色，不是以受，不是以想，不是以诸行，不是以识。不是以布施波罗蜜多，不是以持戒波罗蜜多，不是以忍辱波罗蜜多，不是以精进波罗蜜多，不是以禅定波罗蜜多，也不是以智慧波罗蜜多来现证成佛。 这是为什么呢？拉布觉，色性即是一切智性。同样，受性、想性、诸行性，以及拉布觉，识性就是一切智性。 拉布觉，布施波罗蜜多性即是一切智性。同样，持戒波罗蜜多性
English
Rabjor asked: "Venerable One, how does one specifically examine the continuum that inclines towards omniscience?" The Blessed One replied: "Rabjor, one specifically examines the continuum that inclines towards omniscience through the continuum that inclines towards space, and Rabjor, through the continuum that flows into space, and Rabjor, through the continuum that is directed towards space. Rabjor, whatever is specifically examined through the continuum that inclines towards omniscience, that is specific examination. Why is that? Rabjor, omniscience is immeasurable. Rabjor, omniscience is without limit. Rabjor, whatever is immeasurable and without limit, that is not form, not feeling, not perception, not formations, not consciousness. It is not attainment, not realization, not comprehension, not a path, not the fruit of a path, not wisdom, not consciousness, not birth, not destruction, not arising, not diminishing, not cessation, not meditation, not perfect meditation. No one has made it, it has not come from anywhere, it does not go anywhere, it does not abide in any place, it does not abide in any direction. Otherwise, immeasurable and limitless are merely counted as such. Because space is immeasurable, omniscience is immeasurable. Whatever is immeasurable, no one can fully awaken to it, not through form, not through feeling, not through perception, not through formations, not through consciousness. Not through the perfection of generosity, not through the perfection of discipline, not through the perfection of patience, not through the perfection of diligence, not through the perfection of meditation, and not through the perfection of wisdom can one fully awaken. Why is that? Rabjor, the very nature of form is omniscience. Similarly, the very nature of feeling, the very nature of perception, the very nature of formations, and Rabjor, the very nature of consciousness is omniscience. Rabjor, the very nature of the perfection of generosity is omniscience. Similarly, the very nature of the perfection of discipline