Tibetan
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་བ་དང་ཅགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙོམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩོན་འབྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་ཏོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དངས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་མེག་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་པའི་བར་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད། །སའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ མི་སྐྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་བརྩོན་འགྲོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་སྟོབས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་མི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཆགས་བ་མི་སྐྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཡིན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི། འབྲས་བུ་ལ་མ་ཡིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེར་ན། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཆགས་པ་མ་བཅིངས་པ་མ་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་འདས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། །དེ་ནི་བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་མ་བསྟན་མི་འགྲིབ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་བ་ནི་ངོ་མཚོར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའ་སངས་རྒྱས་ཅི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་བསྔས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བསྔགས་བ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ
Chinese
彼大菩萨，若不作意于眼有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。如是，若不作意于意之聚集而生之感觉之间有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。若不作意于地界有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。乃至若不作意于识界有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。若不作意于布施波罗蜜多有执著与 无执著，则行于般若波罗蜜多。如是，若不作意于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。如是，若不作意于菩提分法三十七、力、无畏、清净、各别正等觉、佛之不共法十八有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。若不作意于入流果有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。如是，若不作意于一来果、不还果、阿罗汉有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。若不作意于独觉有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。若不作意于佛有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。 善现，若于一切智亦不作意有执著与无执著，则行于般若波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨如是行持，乃是
English
That great Bodhisattva, if he does not think of the eye as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not think of the feeling arising from the aggregation of the mind as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. If he does not think of the earth element as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. Up to, if he does not think of the realm of consciousness as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. If he does not think of the Perfection of Generosity as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not think of the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not think of the thirty-seven factors of enlightenment, the powers, the fearlessnesses, the purities, the individual perfect enlightenments, and the eighteen unshared qualities of the Buddha as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. If he does not think of the fruit of stream-entry as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not think of the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and Arhatship as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. If he does not think of the Solitary Buddha as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. If he does not think of the Buddha as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. Subhuti, if he does not think of even omniscience as having attachment or being without attachment, then he practices the Perfection of Wisdom. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is
Chinese
于色蕴不生执著。同样，于受蕴不生，于想蕴不生，于行蕴诸行不生，于识蕴之识不生执著。 善现，若菩萨摩诃萨如是行，则从眼不生执著，乃至意之和合触所生之受之间不生执著。于地界不生执著，乃至识界之间不生执著。于布施波罗蜜多不生执著，于持戒波罗蜜多不生，于忍辱波罗蜜多不生，于精进波罗蜜多不生，于静虑波罗蜜多不生，于智慧波罗蜜多不生执著。于菩提之分不生，于力不生，于无畏不生，于各别正智不生，于如来之十八不共法不生执著。于入流果不生执著，于一来果不生，于不还果不生。于阿罗汉位不生执著。于独觉位不生执著。于佛位不生执著。于一切智位亦不生执著。 何以故？ 善现，一切智性乃是不执著、不系缚、不解脱、不超越。 善现，如是为从一切执著中善为远离之故，菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多中行。 善现请白言： 世尊，如是名为般若波罗蜜多之法甚深。彼虽宣说亦不减少，不宣说亦不减少，虽宣说亦不增益，不宣说亦不增益，是为稀有。 如是请白已。 世尊告具寿善现如是之言： 善现，善哉善哉！ 善现，是如是，是如是。 善现，譬如如来应供正遍知佛，乃至尽寿住世，若赞叹虚空，虚空亦不因此而增益，不赞叹虚空，虚空亦不因此而减少。
English
He does not generate attachment to form. Likewise, he does not generate attachment to feeling, he does not generate attachment to perception, he does not generate attachment to formations, he does not generate attachment to consciousness in knowing consciousness. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva acts in this way, he does not generate attachment from the eye up to the feeling born from the conjunction of the mind. He does not generate attachment to the earth element up to the realm of consciousness. He does not generate attachment to the perfection of generosity, he does not generate attachment to the perfection of discipline, he does not generate attachment to the perfection of patience, he does not generate attachment to the perfection of diligence, he does not generate attachment to the perfection of meditation, he does not generate attachment to the perfection of wisdom. He does not generate attachment to the aspects of enlightenment, he does not generate attachment to the powers, he does not generate attachment to fearlessness, he does not generate attachment to the individual correct knowledges, he does not generate attachment to the eighteen unshared qualities of the Buddha. He does not generate attachment to the fruit of stream-entry, he does not generate attachment to the fruit of once-return, he does not generate attachment to the fruit of non-return. He does not generate attachment to the state of Arhat. He does not generate attachment to the state of Pratyekabuddha. He does not generate attachment to the state of Buddha. He also does not generate attachment to the state of omniscience. Why is that? Subhuti, the nature of omniscience is unattached, unbound, unfreed, and untranscended. Subhuti, thus, for the sake of thoroughly abandoning all attachments, a Bodhisattva-Mahasattva should act in the Prajnaparamita. Subhuti said: World-Honored One, thus, this Dharma called Prajnaparamita is profound. It does not diminish even when taught, it does not diminish when not taught, it does not increase even when taught, it does not increase when not taught, it is wondrous. Having said this, the World-Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, well done, well done! Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, it is like this, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, even if he lives as long as he can and praises the sky, the sky will not increase because of it, and if he does not praise the sky, the sky will not decrease because of it.