Tibetan
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚང་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཅི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའམ་དབུས་སམ་ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་ཐོག་མའམ་དབུས་སམ་ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐོག་མའམ་དབུས་སམ་ཐམ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སེ
Chinese
是为般若波罗蜜多。如是受、想、行诸蕴及识无边故， कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 如此，此般若波罗蜜多是为无边之波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 如是，不应于名为大波罗蜜多而显现执着，如是名为无量之波罗蜜多，如是名为无边之波罗蜜多，如是名为无涯之波罗蜜多，亦不应显现执着。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 是故，如此，此般若波罗蜜多是为大波罗蜜多。此是无量之波罗蜜多。此是无边之波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 此是无涯之波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 以所缘无涯之故，如此，此般若波罗蜜多是为 无涯之波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 以有情无涯之故，如此，此般若波罗蜜多是为无涯之波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 又云何以所缘无涯之故，如此，此般若波罗蜜多是为无涯之波罗蜜多耶？ कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 如此，一切法之初、中、末不可得，是故， कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 如此，此般若波罗蜜多是为无涯之波罗蜜多， कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 以此等类所缘无涯之故，如此，此般若波罗蜜多是为无涯之波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 复次，以何之故，如此，一切法无涯无际，彼等之初或中或末亦不可得。是故， कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 如此，此般若波罗蜜多是为无涯之波罗蜜多。何以故？ कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 色之初或中或末亦不可得故。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 如是，受、想、行诸蕴及识之初或中或末亦不可得故。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 以此等类亦所缘无涯之故，如此，此般若波罗蜜多是为无涯之波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kausika，憍尸迦) 复次，
English
It is the perfection of wisdom. Similarly, because feeling, perception, formations, and consciousness are infinite, Kausika, thus, this perfection of wisdom is the perfection of infinity. Kausika, likewise, one should not manifestly cling to what is called the great perfection of wisdom, nor to what is called the immeasurable perfection of wisdom, nor to what is called the boundless perfection of wisdom, nor to what is called the infinite perfection of wisdom. Kausika, therefore, thus, this perfection of wisdom is the great perfection of wisdom. This is the immeasurable perfection of wisdom. This is the boundless perfection of wisdom. Kausika, this is the infinite perfection of wisdom. Kausika, because the object is infinite, thus, this perfection of wisdom is the infinite perfection of wisdom. Kausika, because sentient beings are infinite, thus, this perfection of wisdom is the infinite perfection of wisdom. Kausika, how is it that because the object is infinite, thus, this perfection of wisdom is the infinite perfection of wisdom? Kausika, thus, the beginning, middle, and end of all phenomena are not perceived, therefore, Kausika, thus, this perfection of wisdom is the infinite perfection of wisdom. Kausika, in this way, because the object is infinite, thus, this perfection of wisdom is the infinite perfection of wisdom. Kausika, furthermore, because all phenomena are infinite and limitless, and their beginning, middle, or end is also not perceived. Therefore, Kausika, thus, this perfection of wisdom is the infinite perfection of wisdom. Why is that? Kausika, the beginning, middle, or end of form is also not perceived. Kausika, similarly, the beginning, middle, or end of feeling, perception, formations, and consciousness is also not perceived. Kausika, in this way also, because the object is infinite, thus, this perfection of wisdom is the infinite perfection of wisdom. Kausika, furthermore,
Tibetan
མས་ཅན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མའམ་དབུས་སམ་ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བགྲང་བ་མང་པོས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི། མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཞེས་བྱ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཆོས་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ནི་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཨ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱས་བ་འགའ་ཞིག་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་བཞུགས་ཏེ་མཐའ་ལས་འདས་བ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དང་གསུང་དབྱངས་ཟབ་མོས་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་བའམ་འགག
Chinese
有情无边无际。那是什么缘故呢？因为有情没有起始、中间和终结可以指认。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的名字)因此，由于有情是无边的，所以这样说，般若波罗蜜多是无边的波罗蜜多。然后，诸天之主帝释天对具寿善现说道：“圣善现，怎样有情是无边的，所以这样说，般若波罗蜜多是无边的波罗蜜多呢？” 具寿善现说：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的名字)，由于不可计数或众多计数，有情是无边的，所以这样说，般若波罗蜜多是无边的波罗蜜多。” 帝释天说： “圣善现，那么怎样由于有情是无边的，所以这样说，般若波罗蜜多是无边的波罗蜜多呢？” 具寿善现说：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的名字)，你认为怎样？这个所谓有情有情，是什么法的施设名言呢？” 帝释天说：“圣善现，这个所谓有情有情，既不是法的施设名言，也不是非法的施设名言，这个安立的名称是偶然产生的。这个安立的名称是没有实体的。这个安立的名称是没有自性的。这样，这个安立的名称所谓有情有情，是不可指认的。” 具寿善现说：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的名字)，你认为怎样？这里有什么被完全安立为有情吗？” 帝释天说：“圣善现，那是不可能的。” 善现说：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的名字)，对于没有安立任何有情的地方，会有无边的有情吗？ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的名字)，如果如来、阿罗汉、正等觉即使住世如恒河沙数劫，用超越边际的辨识音声和深妙的语调说尽有情有情之语，但其中也没有任何有情生起、将要生起、正在生起、灭亡、将要灭亡或正在灭亡。
English
Sentient beings are boundless and limitless. Why is that? Because no beginning, middle, or end can be discerned in sentient beings. Kauśika, therefore, since sentient beings are boundless, it is said that this Perfection of Wisdom is the Perfection of Boundlessness. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhūti, "Noble Subhūti, how is it that since sentient beings are boundless, it is said that this Perfection of Wisdom is the Perfection of Boundlessness?" The venerable Subhūti said, "Kauśika, because sentient beings are boundless by immeasurability or by many measurements, it is said that this Perfection of Wisdom is the Perfection of Boundlessness." Indra said: "Noble Subhūti, then how is it that since sentient beings are boundless, it is said that this Perfection of Wisdom is called the Perfection of Boundlessness?" The venerable Subhūti said, "Kauśika, what do you think? What dharma's designation is this, namely, 'sentient being, sentient being'?" Indra said, "Noble Subhūti, this, namely, 'sentient being, sentient being,' is neither a designation of dharma nor a designation of non-dharma; this imputed name arises adventitiously. This imputed name is without substance. This imputed name is without self. Thus, this imputed name, namely, 'sentient being, sentient being,' is unobservable." The venerable Subhūti said, "Kauśika, what do you think? Is there anything here that is fully established as a sentient being?" Indra said, "Noble Subhūti, that is not so." Subhūti said, "Kauśika, where no sentient being is fully established, is there a boundless sentient being? Kauśika, if the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, were to abide for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, and were to utter the words 'sentient being, sentient being' with a voice that discerns beyond measure and with a profound tone, still, no sentient being would arise, will arise, is arising, cease, will cease, or is ceasing.
Tibetan
་པ་ཡོད་དམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཚངས་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་དང་དྲང་སྲོང་དང་བཅས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཨེ་མའོ་ཆོས་ཨེ་མའོ་ཆོས་ཨེ་མའོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏེ་བཤད་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་སླན་ཅད་བདག་ཅག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་དང་དྲང་སྲོང་དང་བཅས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཆོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་མར་མེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པས། དེའི་ཆོ་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་འདུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར
Chinese
有吗？帝释说：圣者善现不是那样的。那是因为什么呢？因为众生从一开始就是清净的，从一开始就是完全清净的。善现说：乔尸迦，以这种方式，因为众生是无边的，所以这样说，般若波罗蜜多是无边的波罗蜜多。乔尸迦，即使那样，也应了知因为众生是无边的，所以般若波罗蜜多是无边的。然后，包括帝释在内的诸天，包括梵天在内的诸天，包括生主在内的诸天，包括仙人在内的诸天，以及包括男女在内的集会，三次特意地说，特意地说：奇哉！法！奇哉！法！奇哉！诸法的法性，如来出现之处，就是圣者常住善现善说、宣说、显示、讲解和安立之处。世尊，从今以后，我们认为不离此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，以及安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，就是如来。然后，世尊对包括帝释在内的诸天，包括梵天在内的诸天，包括生主在内的诸天，包括仙人在内的诸天，以及包括男女在内的集会说：天子们，就是那样，就是那样。天子们，无论谁在王宫周围名为“有灯”的集市中心点燃灯火，如来应供正等觉面前不离此般若波罗蜜多，那么，有灯如来应供正等觉，婆罗门之子，你于未来无数阿僧祇劫后，将成为名为释迦牟尼的如来应供正等觉，明行圆满，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。