Tibetan
་གྲངས་སུ་ ཆུད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ནམ་ཡང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སེམས་དང་། ལེ་ལོའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ནམ་ཡང་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་། བག་མེད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ནམ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ནམ་ཡང་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ནམ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་མི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་ན། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་འཁོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མང་བ་ལགས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མཆིས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ན་བཟའ་དང་། བཤོས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གྱི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་འདུག་གི་བར་དུ་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚད་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་དེ་བས་འདི་ཉིད་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་ནག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བར་འདོད་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཆེན་པོ་མི་འཛིན་ཏོ། །ནམ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མི་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་ལགས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་མོད་ཀྱི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། དེ་ལ་བརྟེན་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བས་མཐོང་ནས། ས་དེ་ལས་འདས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་
Chinese
想要被包括在内，就应当修学这甚深般若波罗蜜多。 善现，此外，菩萨摩诃萨修学这甚深般若波罗蜜多时，绝不生起悭吝之心。绝不生起邪淫的戒律之心，懈怠之心，散乱之心，邪慧之心。绝不生起贪欲爱恋之心，嗔恨之心，与愚痴相应之心。 绝不生起错乱之心，放逸之心。绝不生起与色相应之心。绝不生起与受相应，与想相应，与行诸相应，与识相应之心。 同样地结合起来，绝不生起与布施波罗蜜多之间的心，与智慧波罗蜜多之间的心，与念住相应之心。绝不生起与十八不共佛法相应，与菩提相应之心。 这是什么原因呢？ 善现，如此这般菩萨摩诃萨修学这甚深般若波罗蜜多时，对于任何法都不如实地随见，也不执著，因为不执著，所以对于任何法也不生起心。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨修学这甚深般若波罗蜜多，就能够如实地掌握一切波罗蜜多。能够明了一切波罗蜜多。一切波罗蜜多也都与此相应。 这是什么原因呢？ 善现，如此这般，因为这甚深般若波罗蜜多中包含了一切波罗蜜多。 善现，譬如在有身见中包含了六十二种见解一样。 善现，这甚深般若波罗蜜多中也包含了一切波罗蜜多。 善现，譬如不死者死亡时，生命的功能停止，一切功能都会停止。 善现，同样地，智慧的彼岸
English
should be included, one should study this profound Prajñāpāramitā. Furthermore, Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices this profound Prajñāpāramitā, he never generates a mind of stinginess. He never generates a mind of immoral discipline, a mind of laziness, a mind of distraction, or a mind of immoral wisdom. He never generates a mind of desire and attachment, a mind of hatred, or a mind associated with ignorance. He never generates a mind of delusion or a mind of carelessness. He never generates a mind associated with form. He never generates a mind associated with feeling, a mind associated with perception, a mind associated with formations, or a mind associated with consciousness. Similarly, combining them, he never generates a mind associated with the interval of generosity's perfection, a mind associated with the interval of wisdom's perfection, or a mind associated with mindfulness. He never generates a mind associated with the eighteen unshared qualities of a Buddha or a mind associated with enlightenment. Why is that? Subhūti, in this way, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices this profound Prajñāpāramitā, he does not truly see or fixate on any dharma. Because he does not fixate, he does not generate a mind towards any dharma. Subhūti, in that way, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices this profound Prajñāpāramitā, he perfectly grasps all perfections. He illuminates all perfections. All perfections are also in accordance with it. Why is that? Subhūti, in this way, because all perfections are included in this profound Prajñāpāramitā. Subhūti, just as sixty-two views are included within the view of the aggregation of existence, so too, Subhūti, all perfections are included in this profound Prajñāpāramitā. Subhūti, just as when the life faculty of one who has done the time of death ceases, all faculties will cease. Subhūti, similarly, the perfection of wisdom
Chinese
在此甚深般若波罗蜜多中，五度皆已摄入。 饶益，若无般若波罗蜜多，则此等一切皆不成波罗蜜多。 饶益，是故欲往一切波罗蜜多之菩萨摩诃萨，当学此甚深般若波罗蜜多。 饶益复次，菩萨摩诃萨修习此甚深般若波罗蜜多，乃是修习一切有情之最胜。 何以故？为得无上处故。 饶益，汝意云何？于此三千大千世界之界中，安住之有情，彼等为多耶？ 答言：世尊，甚多。世尊，赡部洲之有情亦甚多，况三千大千世界之界中所有之有情耶？ 世尊告言：饶益，于三千大千世界之界中，所有尔许之有情，彼等一切皆无先后获得人身，且一切皆现证无上正等菩提，成等正觉。 其后菩萨乘之族姓子或族姓女，于彼如来应供正等觉诸佛，以衣服、饮食、 卧具、座垫、病药及资具，尽其生存期间，恭敬、尊重、顶戴、供养及作一切承事。 饶益，汝意云何？彼菩萨乘之族姓子或族姓女，由此所生之福德，宁非甚多耶？ 答言：世尊，甚多。善逝，无量也。 世尊告言：饶益，若菩萨乘之族姓子或族姓女，听闻此甚深般若波罗蜜多已，受持、读诵、通达及如理作意。
English
In this profound Prajñāpāramitā, all five perfections are included. Subhuti, if there is no Prajñāpāramitā, then all these will not become Pāramitās. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahāsattva who wishes to go beyond all the Pāramitās should study this profound Prajñāpāramitā. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahāsattva who practices this profound Prajñāpāramitā is practicing the best of all sentient beings. Why is that? Because it is for attaining the unsurpassed state. Subhuti, what do you think? Are the sentient beings residing in this realm of the three-thousand great-thousand world systems many? He replied: Venerable Lord, very many. Venerable Lord, the sentient beings of Jambudvipa are also very many, let alone the sentient beings in the realm of the three-thousand great-thousand world systems. The Lord said: Subhuti, in the realm of the three-thousand great-thousand world systems, all the sentient beings, however many there are, all obtain human bodies without precedence, and all of them manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment. Then, a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle, to those Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, with clothing, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and necessities, as long as they live, with respect, honor, reverence, offerings, and all kinds of service. Subhuti, what do you think? Does that son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle generate much merit from that basis? He replied: Venerable Lord, very much. Sugata, immeasurable. The Lord said: Subhuti, if a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle, having heard this profound Prajñāpāramitā, grasps, holds, recites, comprehends, and properly attends to it.
Chinese
并且，如果同样地去成办，菩萨乘的种姓之子，或者种姓之女，那比之前的福德，这个会生起更多的福德。那是什么原因呢？ 善现，像这样菩萨摩诃萨们的甚深般若波罗蜜多，是为了成办无上正等觉的重大意义而做的。善现，因此菩萨摩诃萨想要成为一切有情的无上者，想要成为无依无怙一切有情的怙主和救护者，想要成为无亲友者的亲友，想要成为盲人的眼睛，想要成为进入无明黑暗有情众生的明灯，想要证得圆满正等觉佛陀，想要趋入一切相智的境界，想要以佛陀的姿态嬉戏玩乐，想要宣说圆满正等觉佛陀的狮子吼，想要击打正法的巨鼓，想要吹响正法的海螺，想要宣说正法的言语，想要趋入不死之境，因此应当修学甚深般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，永远不会执着于广大的受持。永远不会有什么功德不能获得。请问，尊者世尊，声闻的功德也能由此获得吗？独觉佛的功德也能由此获得吗？世尊开示说：善现，声闻的功德也能由此获得。独觉佛的功德也能由此获得，但是，不要安住于这两种功德。不要依赖于它。善现，了知并且如实见后，超越那个地，进入菩萨的无过失境界。
English
And, if one accomplishes it in the same way, a son of the lineage of the Bodhisattva Vehicle, or a daughter of the lineage, will generate more merit than the previous merit. What is the reason for that? Subhuti, like this, the profound Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas is done for the great purpose of accomplishing the unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva wants to become the unsurpassed of all sentient beings, wants to become the protector and savior of all helpless and defenseless sentient beings, wants to become the friend of those without friends, wants to become the eyes of the blind, wants to become the lamp for sentient beings who have entered the darkness of ignorance, wants to attain the perfectly complete Buddha, wants to enter the realm of all-knowingness, wants to play and frolic in the form of a Buddha, wants to proclaim the lion's roar of the perfectly complete Buddha, wants to beat the great drum of the sacred Dharma, wants to blow the conch of the sacred Dharma, wants to proclaim the words of the sacred Dharma, wants to enter the realm of immortality, therefore, one should study the profound Prajnaparamita. When a Bodhisattva Mahasattva studies the Prajnaparamita, he will never cling to the vast acceptance. There will never be any qualities that cannot be obtained. Question: Venerable Bhagavan, can the qualities of the Hearer also be obtained by this? Can the qualities of the Solitary Buddha also be obtained by this? The Bhagavan said: Subhuti, the qualities of the Hearer can also be obtained by this. The qualities of the Solitary Buddha can also be obtained by this, but do not abide in these two qualities. Do not rely on it. Subhuti, having known and seen it as it is, transcend that ground and enter the faultless realm of the Bodhisattva.