Tibetan
་པ། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ། རིག་པའི་གནས་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དབེན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཡིད་རངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ། དགོས་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཕ་མ་དང་། སྤུན་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། བུ་སྨད་རྣམས་ཁྲིད་དེ་འབྲོག་དགོན་པ་བྱིས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ལ། དེར་སོང་ནས་ཀྱང་ཕ་མ་དང་། སྤུན་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། བུ་སྨད་དེ་དག་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །ཁོ་བོས་ཁྱེད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བདེ་ལེགས་དང་། བདེ་བར་འབྲོས་སུ་གཞུག་ཅིང་མྱུར་དུ་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ལ། འབྲོག་དགོན་པ་ དེར་ཡང་དེ་དག་གི་དགྲ་བོ་དང་། གསོད་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་པོ་དག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེས་ཕ་མ་དང་། སྤུན་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། བུ་སྨད་རྣམས་འབྲོག་དགོན་པ་དེ་ནས་བདེ་ལེགས་དང་། བདེ་བར་བཏོན་ནས། སླར་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དུ་ཞུགས་ནས་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ལ། མ་སྣད་མ་སྨས་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སེམས་སམ། སེམས་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེས་འཕོང་གི་ལས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བར་སྐབས་དེ་ན། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད
Chinese
。对于所有工艺都通达领悟，对于十八明处都善于学习，对很多人来说变得隐遁、欢喜和适意。因为对于一切都善于学习的缘故，无论做什么事情都能获得巨大的利益。在那时，很多人也会把他当作上师，作画，供养，并且返回来心满意足，生起欢喜、极度欢喜和内心安乐。为了某个目的，他带着父母、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿和所有孩子，去了一个叫做“毛发蓬乱”的荒野寺庙，那里会让孩子们感到害怕。到了那里之后，他对父母、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿和所有孩子说：“不要害怕！我将使你们从这巨大的恐惧和害怕中安乐、平安地逃脱，并迅速获得解脱。”他这样告诫他们。在那个荒野寺庙里，也出现了许多他们的敌人、杀害者和反击者。因为他具有卓越的智慧力量，所以他把父母、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿和所有孩子从那个荒野寺庙里平安地带出来，然后再次进入村庄、城市和城镇，生起欢喜和内心安乐，让他们毫无顾忌地安住，并且不对那些众生生起反击之心或扰乱之心。 为什么呢？善现，因为这位士夫对赌博之事以及除此之外的一切需求都非常精通的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在任何时候，以慈爱之心、悲悯之心、欢喜之心和舍弃之心的心遍布，修习而住。菩萨摩诃萨在那时，安住于四无量心，从而圆满六波罗蜜多。圆满六波罗蜜多之后，仅仅在未证得烦恼灭尽之前，才完全熟悉一切相智。
English
. He became proficient in understanding all crafts, and well-trained in the eighteen branches of knowledge. He became secluded, joyful, and agreeable to many people. Because he was well-trained in everything, whatever he undertook would be endowed with great gain. At that time, many people would also regard him as a teacher, paint him, make offerings to him, and be satisfied, giving rise to joy, supreme joy, and mental happiness. For some purpose, he led his parents, siblings, wife, sons, daughters, and all his children to a wild monastery called "Hair Disheveled," which would frighten the children. After arriving there, he said to his parents, siblings, wife, sons, daughters, and all his children, "Do not be afraid! I will lead you to escape safely and peacefully from this great fear and terror, and quickly attain liberation." He admonished them in this way. In that wild monastery, many of their enemies, murderers, and attackers also appeared. Because he possessed excellent wisdom and strength, he safely led his parents, siblings, wife, sons, daughters, and all his children out of that wild monastery, and then re-entered villages, cities, and towns, giving rise to joy and mental happiness, allowing them to dwell without fear, and not arousing any thoughts of retaliation or disturbance towards those beings. Why is that? Subhuti, it is because that man is very skilled in gambling and all other needs. Similarly, Subhuti, whenever a Bodhisattva-Mahasattva abides, pervading with a mind of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, cultivating and dwelling, that Bodhisattva-Mahasattva, at that time, abides in the four immeasurables, thereby perfecting the six perfections. Having perfected the six perfections, only until he has not attained the exhaustion of defilements does he become fully familiar with all-aspects of knowledge.
Tibetan
་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། དེ་དག་གིས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཡང་ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེར་ཡང་མི་གནས་ལ། གོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་རྫོགས་པར་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཕོང་གི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་དེས་མདའ་གནམ་རྒྱང་དུ་འཕངས་ལ། གནམ་རྒྱང་དུ་འཕངས་ནས། མདའ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་མདའ་སྔ་མ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་དེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་ལ། ཀྱེ་མ་མདའ་འདི་ས་ལ་ལྟུང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། དེས་མདའ་ཕྱི་མ་ཡང་གནམ་རྒྱང་དུ་མ་འཕངས་ན། མདའ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
Chinese
拉，空性，无相，无愿而住，也不受它们的支配。它们不会被夺走，如果显现了那些解脱之门，就会堕入声闻或独觉之地，也不会显现那些解脱之门。 善现，譬如飞鸟在空中飞行，也不会落到地上，在虚空中飞行，也不会停留在那里，也不会被沾染。 善现，同样地，菩萨摩诃萨也与解脱之门空性，无相，无愿相熟，并且安住于它们。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及十八不共佛法等，如果未圆满获得一切智智，如果显现了那些解脱之门空性，无相，无愿，就会堕入声闻地或独觉地，也不会显现。 善现，譬如一个力士，精通射箭之术，他将箭射向高空，射向高空之后，其他的箭会接连不断地射向之前的箭，只要他想，就不会让箭落到地上。心想：唉，这箭落到地上又有什么关系呢？如果他不将后面的箭也射向高空，那么一箭接着一箭地射，那箭就会落到地上。 善现，同样地，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，善巧方便所摄持，只要那些善根未圆满成熟为无上正等觉，就不会显现真实的究竟边际。当那些善根圆满成熟为无上正等觉之时，才会显现真实的究竟边际。 善现，因此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多
English
La, even dwelling in emptiness, signlessness, and wishlessness, they are not dominated by them. They will not be robbed by them. Those doors of liberation, by manifesting which one would fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, those also they do not manifest. Subhuti, for example, a bird flies in the sky, but does not fall to the ground. It flies in the sky, but does not dwell there, nor is it stained. Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva also familiarizes himself with the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, and also dwells in them. Until the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, until all these are not completely attained, if he manifests those doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, by which one would fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, he does not manifest them. Subhuti, for example, a strong man, well-trained in archery, shoots an arrow high into the sky. Having shot it high into the sky, others shoot arrows after the first arrow, continuously. As long as he wishes, he does not allow the arrow to fall to the ground, thinking, 'Alas, what does it matter if this arrow falls to the ground?' If he does not shoot the subsequent arrow high into the sky, then the arrow shot one after another will fall to the ground. Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, being completely grasped by skillful means, as long as those roots of virtue have not completely matured into unsurpassed, perfect, complete enlightenment, he does not manifest that ultimate, true limit. When those roots of virtue have completely matured into unsurpassed, perfect, complete enlightenment, then he manifests the ultimate, true limit. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom.
Tibetan
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་འདི་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སློབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སློབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་གི་བར་ལ་སློབ་པར་བགྱིད་ཀྱང་བར་མ་དོར་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་དེ་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཁོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་སོ་
Chinese
以行持而行，应当如是确定地观察这些法的法性。 《十万般若》，第二十五品。 如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道： 世尊，菩萨摩诃萨若于此法性修学，于真如边修学，于如是性修学，于法界修学，于无边际空性修学，于自性空性之间修学，于三解脱门之间修学，虽作修学，然亦不堕于中有之菩萨摩诃萨们之难行是世尊，甚为稀有！ 是极稀有！ 薄伽梵告曰： 善现，如是菩萨摩诃萨们是不舍一切有情者，且彼等是如是之愿之殊胜者。 善现，菩萨摩诃萨如是现证此大心，我乃不舍一切有情者，我唯当令安住于非有之法之彼等一切有情获得解脱。 是故菩萨摩诃萨为彼等有情现证解脱门空性，如是现证解脱门无相与无愿。 菩萨摩诃萨于未现证无上正等菩提之间，亦不现前中有之真如边者，当知是于解脱门空性、无相与无愿等善巧方便者。 善现，又菩萨摩诃萨是何等深处耶？谓内空乃至无物自性空性之间，如是四念住与八支圣道之间，恒常个别
English
By acting with conduct, one should thus ascertain the nature of these dharmas. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Chapter Twenty-five. After thus speaking, the venerable Subhuti said to the Blessed One: O Blessed One, the Bodhisattva Mahasattvas who study this dharma-nature, study the ultimate reality, study suchness, study the realm of dharma, study emptiness beyond extremes, study between self-nature emptiness, and study between the three doors of liberation, although they study, they will not fall into the intermediate state. The difficulties of those Bodhisattva Mahasattvas are, O Blessed One, wonderful! It is extremely wonderful! The Blessed One said: Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattvas are those who do not abandon all sentient beings, and they are those who have such excellent aspirations. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva thus realizes this great mind, "I am one who does not abandon all sentient beings, and I alone shall liberate all those sentient beings who abide in non-existent dharmas." Therefore, the Bodhisattva Mahasattva realizes the door of liberation, emptiness, for those sentient beings, and thus realizes the doors of liberation, signlessness and wishlessness. The Bodhisattva Mahasattva who does not realize the ultimate reality of the intermediate state until he has realized the unsurpassed perfect enlightenment, should be known as skillful in means with regard to the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Subhuti, what are the profound places for the Bodhisattva Mahasattva? They are from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and likewise, between the four mindfulnesses and the eightfold noble path, constantly individually.