Tibetan
་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། དམིགས་པའི་ཕ་མཐའ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ན་དམིགས་པའི་ཕ་མཐའ་མི་ཤེས་ན། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དག་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློང་བ་འདི་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དང་། བཟོད་པ་དེ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དེ་དང་། བསམ་གཏན་དེ་དག་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། དེས་ན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། དེས་ན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཅི་གཏོང་ཡང་རུང་། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱོས་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག །ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་གཟུགས་སུ་མ་རྟོག་ཤིག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་རྟོག་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཅི་སྲུང་ཡང་རུང་། བཟོད་པ་གང་ཅི་སྒོམ་ཡང་རུང་། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་རུང་། བསམ་གཏན་གང་ཅི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་རུང་། ཤེས་རབ་གང་ཅི་སྒོམ་ཡང་རུང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱོས་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་གཟུགས་སུ་མ་རྟོག་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་རྟོག་ཤིག །ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་རྟོག་ཤིག ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་
Chinese
因为那些分别念不存在的缘故。那是因为什么呢？因为布施的波罗蜜多不是波罗蜜多的缘故。同样，持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多也没有那些分别念。那是因为什么呢？因为智慧的波罗蜜多不是波罗蜜多的缘故。 善现，当菩萨乘的有情布施时，如果不知道所缘的边际，那么他们就没有被布施的波罗蜜多所摄持。同样，守护戒律、修持忍辱、发起精进、入于禅定和修持智慧时，如果不知道所缘的边际，那么他们就没有被智慧的波罗蜜多所摄持。如果未被那六波罗蜜多所摄持，那么就未被一切相智所摄持。他们会堕入声闻地或独觉地。善现，这样一来，菩萨乘的有情就是不善巧方便的。 善现，怎样的菩萨乘的有情才是善巧方便的呢？他们不堕入声闻地或独觉地，而是完全执持无上正等觉。善现，在此，菩萨乘的有情最初就善巧方便，以不落入我执和属于我的执着的意念来行布施。同样，以善巧方便，以不落入我执和属于我的执着的意念来修持直至智慧。在行布施时，他们会这样想：我们正在行布施，这些是应该布施的，应该对这些乞者行布施。同样，我们正在守护戒律，我们具有戒律，我们正在修持忍辱，我们具有忍辱，我们
English
Because those discriminations do not exist. Why is that? Because the perfection of generosity is not a perfection. Similarly, the perfections of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom do not have those discriminations. Why is that? Because the perfection of wisdom is not a perfection. Subhuti, when bodhisattva-vehicle beings give, if they do not know the limits of the object of focus, then they are not fully grasped by the perfection of generosity. Similarly, when guarding ethics, meditating on patience, initiating diligence, entering into meditation, and meditating on wisdom, if they do not know the limits of the object of focus, then they are not fully grasped by the perfection of wisdom. If they are not fully grasped by those six perfections, then they are not fully grasped by all-aspects knowing. They will fall into the ground of hearers or solitary buddhas. Subhuti, in that way, bodhisattva-vehicle beings are unskilled in means. Subhuti, how are bodhisattva-vehicle beings skilled in means? They do not fall into the ground of hearers or solitary buddhas, but fully grasp unexcelled, perfect, complete enlightenment. Subhuti, here, bodhisattva-vehicle beings are initially skilled in means, and with a mind that does not fall into grasping at self and grasping at what belongs to self, they give gifts. Similarly, skilled in means, with a mind that does not fall into grasping at self and grasping at what belongs to self, they meditate up to wisdom. When giving those gifts, they think, "We are giving gifts, these are to be given, we should give to these beggars." Similarly, "We are guarding ethics, we possess ethics, we are cultivating patience, we possess patience, we
Chinese
我们是精进的作者。我们是精进的拥有者。我们是禅定的平等安置者。我们是禅定的拥有者。我们是智慧的修习者。我们是智慧的拥有者，不要这样想。他们不会对布施产生骄慢心。不会因布施而骄慢。不会以布施而骄慢。不会对布施产生骄慢心。同样，对于戒律、忍辱、精进、禅定以及智慧，不会产生骄慢心。不会因智慧而骄慢。不会以智慧而骄慢。不会对智慧产生骄慢心。 为什么呢？因为，善现，对于布施的波罗蜜多没有那些分别念。因此，不会产生骄慢心。同样，对于戒律的波罗蜜多也没有那些分别念。因此，不会产生骄慢心。为什么呢？例如，这个布施的波罗蜜多不是波罗蜜多。同样，例如，直到智慧的波罗蜜多也不是波罗蜜多。这样，他们现证了不是波罗蜜多，并且他们被布施的波罗蜜多所完全掌握。直到智慧的波罗蜜多也是如此。因为这六个波罗蜜多被很好地完全掌握，所以一切相智也被很好地完全掌握。因为被很好地完全掌握，所以不会堕入声闻地或独觉地，而且也将获得一切相智。善现，因此，菩萨乘的有情是善巧方便的，不会堕入声闻地或独觉地，并且也完全执持着无上正等觉。请问：尊者世尊，最初发心的菩萨摩诃萨应如何修学般若波罗蜜多？应如何修学禅定波罗蜜多和精进的
English
We are the authors of diligence. We are the possessors of diligence. We are the equal placers in meditation. We are the possessors of meditation. We are the cultivators of wisdom. We are the possessors of wisdom, do not think like that. They do not become arrogant about that giving. They do not become arrogant because of giving. They do not become arrogant with giving. They do not become arrogant towards giving. Similarly, they do not become arrogant about that discipline, that patience, that diligence, those meditations, and that wisdom. They do not become arrogant because of wisdom. They do not become arrogant with wisdom. They do not become arrogant towards wisdom. Why is that? Because, Subhuti, there are no those discriminations for the perfection of giving. Therefore, they do not become arrogant. Similarly, there are no those discriminations for the perfection of discipline. Therefore, they do not become arrogant. Why is that? For example, this perfection of giving is not a perfection. Similarly, for example, up to the perfection of wisdom is not a perfection. Thus, they directly realize what is not a perfection, and they are completely grasped by the perfection of giving. It is the same up to the perfection of wisdom. Because those six perfections are well and completely grasped, the omniscience itself is well and completely grasped. Because it is well and completely grasped, they will not fall into the ground of hearers or solitary buddhas, and they will also attain omniscience. Subhuti, therefore, the being of the bodhisattva vehicle is skillful in means, not falling into the ground of hearers or solitary buddhas, and also completely holding the unsurpassed perfect complete enlightenment. Question: Venerable Bhagavan, how should a bodhisattva mahasattva who is a beginner train in the perfection of wisdom? How should they train in the perfection of meditation and the diligence of
Chinese
如何修学戒波罗蜜多，忍波罗蜜多，戒波罗蜜多，布施波罗蜜多？如是请问后，薄伽梵对具寿善现如是说道。善现，于此，初发心的菩萨 想要修学般若波罗蜜多，同样地，想要修学静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍波罗蜜多，戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，则应依止并恭敬示现般若波罗蜜多，同样地，示现静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍波罗蜜多，戒波罗蜜多，布施波罗蜜多的善知识们。这些善知识会为该菩萨开示此甚深般若波罗蜜多。种姓之子，过来！无论你向有情们布施任何事物，都应将其与所有有情共同分享，并且以不执著的方式回向于无上正等觉。你不应将那无上正等觉执著为色，同样地，也不应执著为受、想、行、识。同样地，无论你守护任何戒律，无论你修习任何忍辱，无论你发起任何精进，无论你入于任何禅定，无论你修习任何智慧，都应将这些与所有有情共同分享，并且以不执著的方式回向于无上正等觉。同样地，你不应将那无上正等觉执著为色，同样地，也不应执著为受、想、行、识。你不应将那无上正等觉执著为布施波罗蜜多。 戒波罗蜜多和忍
English
How should one train in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity? After this was asked, the Blessed One spoke thus to the venerable Subhuti: Subhuti, here, a bodhisattva who is a beginner who wishes to train in the perfection of wisdom, and likewise wishes to train in the perfection of concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity, should rely on and respect virtuous friends who demonstrate the perfection of wisdom, and likewise demonstrate the perfection of concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. These will reveal this profound perfection of wisdom to that bodhisattva. Son of good family, come here! Whatever you give to sentient beings, share it with all sentient beings, and dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment in a non-grasping manner. You should not conceive of that unsurpassed, perfect, complete enlightenment as form, nor should you conceive of it as feeling, perception, formation, or consciousness. Likewise, whatever discipline you keep, whatever patience you cultivate, whatever diligence you undertake, whatever concentration you enter into, whatever wisdom you cultivate, share all of these with all sentient beings, and dedicate them to unsurpassed, perfect, complete enlightenment in a non-grasping manner. Likewise, you should not conceive of that unsurpassed, perfect, complete enlightenment as form, nor should you conceive of it as feeling, perception, formation, or consciousness. You should not conceive of that unsurpassed, perfect, complete enlightenment as the perfection of generosity. the perfection of discipline and patience