Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་། རི་མོ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ན། སེམས་ཅན་འབུམ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། མི་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པའམ། འགག་པར་བྱེད་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའམ། འགྲིབ་པའམ། འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
是行于度，为了对诸佛薄伽梵们恭敬，画像和供养，将从佛刹到佛刹去，从佛刹到佛刹去时，也将使成千上万的众生完全成熟，佛刹也将变得完全清净。 善现，此般若波罗蜜多，不是在宣说任何法，或不宣说，或执持，或布施，或生，或灭，或使完全烦恼，或使完全清净，或减少，或增加。 过去也不是，未来和现在也不是。 善现，那般若波罗蜜多，不是从欲界中行，不是安住在欲界中。不是从色界中行，不是安住在色界中。不是从无色界中行，不是安住在无色界中。布施波罗蜜多不是布施，不是舍弃。持戒波罗蜜多不是布施，不是舍弃。 忍辱波罗蜜多不是布施，不是舍弃。精进波罗蜜多不是布施，不是舍弃。静虑波罗蜜多不是布施，不是舍弃。 内空性不是布施，不是舍弃。无事物自性空性之间不是布施，不是舍弃。入流果不是布施，不是舍弃。同样，一来果和不来果和阿罗汉果不是布施，不是舍弃。独觉菩提不是布施，不是舍弃。菩萨的无过失不是布施，不是舍弃。一切相
English
It is practiced in transcendence, in order to honor the Buddhas, the Bhagavad Buddhas, to make images and offerings, one will go from Buddha-field to Buddha-field, and when going from Buddha-field to Buddha-field, one will also fully ripen hundreds of thousands of sentient beings, and the Buddha-field will also become completely pure. Subhuti, this Prajnaparamita is not declaring any Dharma, or not declaring, or holding, or giving, or arising, or ceasing, or making completely afflicted, or making completely purified, or decreasing, or increasing. It is not the past, nor the future, nor the present. Subhuti, that Prajnaparamita does not go from the desire realm, nor does it abide in the desire realm. It does not go from the form realm, nor does it abide in the form realm. It does not go from the formless realm, nor does it abide in the formless realm. Generosity Paramita is not giving, not abandoning. Morality Paramita is not giving, not abandoning. Forbearance Paramita is not giving, not abandoning. Diligence Paramita is not giving, not abandoning. Meditation Paramita is not giving, not abandoning. Inner emptiness is not giving, not abandoning. The emptiness of the nature of non-things is not giving, not abandoning. The fruit of stream-enterer is not giving, not abandoning. Likewise, the fruit of once-returner and the fruit of non-returner and the state of Arhat are not giving, not abandoning. Solitary Buddha enlightenment is not giving, not abandoning. The faultlessness of a Bodhisattva is not giving, not abandoning. All aspects
Tibetan
་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འཁོད་ཅིང་གཞའི་སྒྲ་རིང་ཞེས་བཏོན་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དག་གཏོར་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེར་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བར་བགྱི་བའམ། ལྡོག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གང་ལགས། བ
Chinese
智慧本身不是布施，也不是舍弃。善现，智慧波罗蜜多不是布施凡夫的法，也不是舍弃。不是布施入流的法，也不是舍弃。不是阿罗汉之间的法，也不是舍弃。不是菩萨的法，也不是布施。不是布施圆满正等觉佛的法，也不是舍弃。善现，还有，这个智慧波罗蜜多不是舍弃有为界的，也不是布施无为界的。为什么呢？善现，这样如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性是安住的，法界是安住的缘故。 还有，法界是没有遗忘的，是使完全不衰退的。之后，成千上万的天子们在虚空中央安住，发出长长的乐器声，散布天上的优昙婆罗花、莲花、睡莲和白莲花，发出这样的声音：“啊啦啦，在瞻部洲看到第二次法轮的转动了。”在那里，成千上万的天子们获得了对不生之法的忍耐。之后，薄伽梵对具寿善现说：善现，因为无实事之自性是空性，所以在瞻部洲转法轮，这不是第一次，也不是第二次，这个智慧波罗蜜多不是为了任何法的转动，也不是为了退转而安住的。之后，具寿善现对薄伽梵这样禀告：尊者薄伽梵，像这样，智慧波罗蜜多不是为了任何法的转动或者退转而安住的，那么不存在的无实事自性空性是什么呢？
English
Wisdom itself is not giving, nor is it abandoning. Subhuti, the Perfection of Wisdom is not giving the dharmas of ordinary beings, nor is it abandoning. It is not giving the dharmas of stream-enterers, nor is it abandoning. It is not giving the dharmas between Arhats, nor is it abandoning. It is not giving the dharmas of Bodhisattvas, nor is it abandoning. It is not giving the dharmas of perfectly complete Buddhas, nor is it abandoning. Subhuti, furthermore, this Perfection of Wisdom is not abandoning the conditioned realm, nor is it giving the unconditioned realm. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of dharmas is abiding, and the realm of dharma is abiding. Furthermore, the realm of dharma is without forgetfulness and causes complete non-degeneration. Then, many thousands of sons of the gods, seated in the center of the sky, emitted a long sound of musical instruments, and scattered heavenly udumbara flowers, lotuses, kumudas, and white lotuses, exclaiming, "Alas, in Jambudvipa, we have seen the second turning of the wheel of dharma!" There, many thousands of sons of the gods obtained forbearance in the dharma of non-arising. Then, the Blessed One spoke to the venerable Subhuti: Subhuti, because the self-nature of non-things is emptiness, this turning of the wheel of dharma in Jambudvipa is not the first, nor is it the second, for this Perfection of Wisdom does not abide for the sake of turning or reverting any dharma. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, like this, since the Perfection of Wisdom does not abide for the sake of turning or reverting any dharma, what are those non-existent self-natures of emptiness?
Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ སྟོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་སྟོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྟོང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་སྟོང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུས་སྟོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་སྟོང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བགྱིད་ཀྱང་སྐོར་བར་བགྱིད་པའམ། ལྡོག་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའམ། སྐོར་བར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར
Chinese
世尊开示说： 贤首，般若波罗蜜多即以般若波罗蜜多而空。 同样，乃至布施波罗蜜多，即以布施波罗蜜多而空。 同样，内空性即以内空性而空。 外空性即以外空性而空。 内外空性即以内外空性而空。 无事物自性空性乃至，即以无事物自性空性而空。 诸念住即以诸念住而空。 圣道八支乃至，即以圣道八支而空。 如来十力即以如来十力而空。 佛陀不共法十八乃至，即以佛陀不共法十八而空。 异生即以异生而空。 入流果即以入流果而空。 一来果即以一来果而空。 不还果即以不还果而空。 阿罗汉即以阿罗汉而空。 独觉菩提即以独觉菩提而空。 菩萨自性即以菩萨自性而空。 一切种智即以一切种智而空。 之后，具寿贤首对世尊如此禀告说： 尊者世尊，是这样的，诸菩萨的般若波罗蜜多，是伟大的波罗蜜多，一切法自性空也是以一切法而空。 诸菩萨摩诃萨依赖此般若波罗蜜多，现证无上正等菩提，即使转法轮，也没有任何可转或可止息的法，没有任何法能如实见证或转动任何法。 这是什么缘故呢？ 如此这般
English
The Blessed One said: Subhuti, the Perfection of Wisdom is empty of the Perfection of Wisdom. Similarly, up to the Perfection of Giving, it is empty of the Perfection of Giving. Likewise, inner emptiness is empty of inner emptiness. Outer emptiness is empty of outer emptiness. Inner-outer emptiness is empty of inner-outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things, up to that point, is empty of the emptiness of the nature of non-things. The mindfulnesses are empty of the mindfulnesses. The Noble Eightfold Path, up to that point, is empty of the Noble Eightfold Path. The ten powers of the Thus-Gone One are empty of the ten powers of the Thus-Gone One. The eighteen unmixed qualities of the Buddha, up to that point, are empty of the eighteen unmixed qualities of the Buddha. An ordinary being is empty of an ordinary being. The fruit of stream-entry is empty of the fruit of stream-entry. The fruit of once-returning is empty of the fruit of once-returning. The fruit of non-returning is empty of the fruit of non-returning. Arhatship is empty of arhatship. Solitary enlightenment is empty of solitary enlightenment. The nature of a Bodhisattva is empty of the nature of a Bodhisattva. All-knowingness is empty of all-knowingness. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, thus it is, this Perfection of Wisdom of the Bodhisattvas is a great Perfection, and the emptiness of the nature of all things is also empty of all things. The Bodhisattvas, the great beings, rely on this Perfection of Wisdom, and manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Even when turning the wheel of Dharma, there is no Dharma to be turned or stopped, and no Dharma by which any Dharma is truly seen or turned. Why is that? Like this