Tibetan
བཅུ་དགུ་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ལེའུ། བཅུ་དགུ་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་
Chinese
第十九，作者与无作者之章。 第十九，作者与无作者之章。 然后，具寿善现对薄伽梵如此说道。尊者薄伽梵，般若波罗蜜多是无所作为的作者。薄伽梵说：因为作者无所缘，以及一切法之间无所缘故。禀告道：尊者薄伽梵，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多？薄伽梵说：善现，于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，于何时不行于色，那便是行于般若波罗蜜多。同样，不行于受、想、行诸蕴、识，那便是行于般若波罗蜜多。同样结合，乃至不行于一切相智，那便是行于般若波罗蜜多。不行于色是常，或非常，那便是行于般若波罗蜜多。同样，不行于受、想、行诸蕴、识是常，或非常，那便是行于般若波罗蜜多。 不行于色是乐，或痛苦，那便是行于般若波罗蜜多。同样，不行于受、想、行诸蕴、识是乐，或痛苦，那便是行于般若波罗蜜多。不行于色是我，或无我，那便是行于般若波罗蜜多。同样，不行于受、想、行诸蕴、识是我，或无我，那便是行于般若波罗蜜多。不行于色是空，或非空，那
English
Chapter Nineteen: The Agent and the Non-Agent. Chapter Nineteen: The Agent and the Non-Agent. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Venerable Blessed One, the Perfection of Wisdom is the agent of non-action." The Blessed One said: "Because the agent is without object, and because there is no object among all dharmas." He reported: "Venerable Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom?" The Blessed One said: "Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when he does not practice form, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not practice feeling, perception, formations, and consciousness, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, combining up to not practicing all-knowingness, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not practice form as permanent or impermanent, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not practice feeling, perception, formations, and consciousness as permanent or impermanent, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not practice form as pleasure or suffering, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not practice feeling, perception, formations, and consciousness as pleasure or suffering, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not practice form as self or non-self, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, if he does not practice feeling, perception, formations, and consciousness as self or non-self, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not practice form as empty or non-empty, then he
Tibetan
ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གཙང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་གཙང་ ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་བར་ལ་གཙང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། གཙང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང
Chinese
则是般若波罗蜜多之行。如是，若于受、想、行、识，不作空之想，或不作非空之想，则是般若波罗蜜多之行。若于色，不作有相之想，或不作无相之想，则是般若波罗蜜多之行。如是，若于受、想、行、识，不作有相之想，或不作无相之想，则是般若波罗蜜多之行。若于色，不作有愿之想，或不作无愿之想，则是般若波罗蜜多之行。如是，若于受、想、行、识，不作有愿之想，或不作无愿之想，则是般若波罗蜜多之行。若于色，不作寂静之想，或不作非寂静之想，则是般若波罗蜜多 之行。如是，若于受、想、行、识，不作寂静之想，或不作非寂静之想，则是般若波罗蜜多之行。若于色，不作远离之想，或不作非远离之想，则是般若波罗蜜多之行。如是，若于受、想、行、识，不作远离之想，或不作非远离之想，则是般若波罗蜜多之行。若于色，不作染污之想，或不作清净之想，则是般若波罗蜜多之行。如是，若于受、想、行、识，不作染污之想，或不作清净之想，则是般若波罗蜜多之行。若于色，不作生之想，或不作不生之想，则是般若波罗蜜多之行。如是，若于受、想、行、识，
English
then it is the practice of the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not practice feeling, perception, formations, and consciousness by thinking of them as empty or not empty, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. If one does not practice form by thinking of it as having characteristics or not having characteristics, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not practice feeling, perception, formations, and consciousness by thinking of them as having characteristics or not having characteristics, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. If one does not practice form by thinking of it as having aspirations or not having aspirations, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not practice feeling, perception, formations, and consciousness by thinking of them as having aspirations or not having aspirations, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. If one does not practice form by thinking of it as peaceful or not peaceful, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not practice feeling, perception, formations, and consciousness by thinking of them as peaceful or not peaceful, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. If one does not practice form by thinking of it as isolated or not isolated, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not practice feeling, perception, formations, and consciousness by thinking of them as isolated or not isolated, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. If one does not practice form by thinking of it as completely defiled or completely purified, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. Likewise, if one does not practice feeling, perception, formations, and consciousness by thinking of them as completely defiled or completely purified, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. If one does not practice form by thinking of it as being born or not being born, then it is the practice of the Perfection of Wisdom. Likewise, if one practices feeling, perception, formations, and consciousness,
Chinese
如果对于生起，或者不生起不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。如果对于色法灭尽，或者不灭尽不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。同样，对于受、想、行，以及识灭尽，或者不灭尽不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。如果对于色法实有，或者非实有不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。同样，对于受、想、行，以及识实有，或者非实有不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。如果对于色法清净，或者不清净 不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。同样，对于受、想、行，以及识清净，或者不清净不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。同样地，以此类推，直到一切种智，如果对于常，或者无常，乃至对于眼清净，或者不清净不执著，那就是在修习般若波罗蜜多。 这是什么原因呢？菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，对于色法是常，或者无常，也不如实随见。同样，对于乐，或者苦，或者我，或者无我，或者空，或者不空，或者有相，或者无相，或者有愿，或者无愿，或者寂静，或者不寂静，或者远离，或者不远离，或者一切烦恼，或者清净，或者生，或者灭，或者实有，或者非实有，或者清净，或者不清净，也不如实随见。同样，对于受和想
English
If one does not engage with arising or non-arising, that is engaging in the perfection of wisdom. If one does not engage with the cessation of form or non-cessation, that is engaging in the perfection of wisdom. Similarly, if one does not engage with the cessation of feeling, perception, formations, and consciousness, or non-cessation, that is engaging in the perfection of wisdom. If one does not engage with form being existent or non-existent, that is engaging in the perfection of wisdom. Similarly, if one does not engage with feeling, perception, formations, and consciousness being existent or non-existent, that is engaging in the perfection of wisdom. If one does not engage with form being pure or impure, that is engaging in the perfection of wisdom. Similarly, if one does not engage with feeling, perception, formations, and consciousness being pure or impure, that is engaging in the perfection of wisdom. Similarly, applying this, up to the all-knowingness, from permanence or impermanence, likewise, up to the eye, if one does not engage with purity or impurity, that is engaging in the perfection of wisdom. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva engages in the perfection of wisdom, they do not truly see form as permanent or impermanent. Similarly, they do not truly see happiness or suffering, self or non-self, emptiness or non-emptiness, sign or signless, aspiration or non-aspiration, peace or non-peace, solitude or non-solitude, all afflictions or complete purification, birth or cessation, existence or non-existence, purity or impurity. Similarly, for feeling and perception