Tibetan
་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཙང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ དང་། ཡིད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ འམ། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་ པར་ཤེས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མ་བཤད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ལ། བཤད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མ་བཤད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་ལ། བཤད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་འཕེལ་བ་མེད་ལ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་ནི་བཤད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བཤད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དེ། བཤད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། མ་བཤད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན། མི་ཞུམ་མི་འགོང་སྟེ། ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ལ། ཞུམ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་མ་མཆིས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས། ཚོ
Chinese
诸行和，识，以及直至一切种智之间，说是常，或说无常，说是乐，或说是苦，说是自我，或说是无我，同样地结合，说是净，或说是不净之间，因为不能如实地随见。 善现，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若不行于色圆满，或说不圆满，这就是在般若波罗蜜多中行。 同样地，受、想、诸行和，识圆满，或说不圆满，若不行于此，这就是在般若波罗蜜多中行。 同样地结合，直至一切种智之间，说是圆满，或说是不圆满，若不行于此，这就是在般若波罗蜜多中行。 这是什么缘故呢？ 如此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对色不如实随见，不缘念，同样地，受、想、诸行和，识不如实随见，不缘念，同样地结合，直至一切种智之间，不如实随见，不缘念的缘故。 此后，具寿善现对薄伽梵如是请问： 尊者薄伽梵，薄伽梵以何等程度善说菩萨乘的种姓之子或种姓之女们的无染着，真是稀有啊！ 薄伽梵告曰： 善现，是这样的，如你所说的那样，如来应供正等觉善说了菩萨乘的种姓之子或种姓之女们的无染着。 善现，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若说色染着，
English
And formations, and consciousness, and likewise up to the state of all-knowingness, whether it is called permanent, or whether it is called impermanent, whether it is called happiness, or whether it is called suffering, whether it is called self, or whether it is called selfless, similarly combining, whether it is called pure, or whether it is called impure, because one does not truly see accordingly. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, if he does not practice in terms of form being complete or incomplete, then that is practicing in the Perfection of Wisdom. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness being complete or incomplete, if he does not practice in terms of that, then that is practicing in the Perfection of Wisdom. Similarly combining, up to the state of all-knowingness, whether it is called complete or incomplete, if he does not practice in terms of that, then that is practicing in the Perfection of Wisdom. Why is that? Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly see or focus on form, and similarly, he does not truly see or focus on feeling, perception, formations, and consciousness, and similarly combining, he does not truly see or focus on up to the state of all-knowingness. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Venerable Blessed One, to what extent has the Blessed One well explained the non-attachment of the sons or daughters of good family who are of the Bodhisattva vehicle? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Just as you have said, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has well explained the non-attachment of the sons or daughters of good family who are of the Bodhisattva vehicle. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, if he says form is attached,
Chinese
若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是于受、想、诸行及识，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是于眼、耳、鼻、舌、身 及意，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是于色、声、香、味、触及法，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是结合，若于诸念住，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是乃至八支圣道，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如来十力若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是乃至十八不共佛法，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。如是结合，乃至一切种智，若于耽著或不耽著不运用，此乃是行于般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如是行时，则如实知色为耽著。如是于受、想、诸行及识，如实知为耽著。如是结合，广
English
If one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, regarding feeling, perception, formations, and consciousness, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, regarding the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, regarding form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, regarding the Perfection of Generosity, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, combining, regarding the mindfulnesses, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, up to the Noble Eightfold Path, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. The ten powers of the Tathagata, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, combining, up to all-knowingness, if one does not apply attachment or non-attachment, that is practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, then he truly knows form as attachment. Likewise, regarding feeling, perception, formations, and consciousness, he truly knows them as attachment. Likewise, combining, extensively.
Chinese
如实了知证入预流果。同样，如实了知证入一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提，以及无上正等觉菩提。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：尊者薄伽梵，如此甚深之法，即使不宣说也不会减少，宣说也不会增多，真是稀有啊！如是禀白后，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，正是这样，如你所说，如此甚深之法，即使不宣说也不会减少，宣说也不会增多。善现，譬如，如来、应供、正等觉，乃至尽其寿命赞叹虚空，对虚空而言，赞叹也不会增多，不赞叹也不会减少。善现，同样，对幻化之人赞叹也不会增多，不赞叹也不会减少。善现，同样，此法宣说也不会增多，不宣说也不会减少，宣说也只是如此，不宣说也只是如此。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：尊者薄伽梵，菩萨摩诃萨们行于般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多时，不怯懦、不畏惧，不会怯懦，不怯懦并且安住于此般若波罗蜜多，从无上正等觉中不退转，真是难行啊！这是什么缘故呢？尊者薄伽梵，譬如，修习般若波罗蜜多就是修习虚空，乃至布施波罗蜜多也是如此，虚空中没有般若波罗蜜多，乃至没有布施波罗蜜多。虚空中没有色，
English
One truly knows the attainment of the fruit of entering the stream. Similarly, one truly knows the attainment of the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of being an Arhat, self-awakening, and unsurpassed perfect complete awakening. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Venerable Blessed One, it is wondrous that even if this profound Dharma is not taught, it does not diminish, and even if it is taught, it does not increase!" After saying this, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: "Subhuti, it is indeed so. Just as you said, even if this profound Dharma is not taught, it does not diminish, and even if it is taught, it does not increase. Subhuti, for example, if the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, were to praise the sky for as long as he lives, praising the sky would not increase it, and not praising it would not diminish it at all. Subhuti, similarly, praising an illusory person does not increase them, and not praising them does not diminish them at all. Subhuti, similarly, this Dharma does not increase even if it is taught, and does not diminish even if it is not taught. Teaching it is just that, and not teaching it is just that." Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Venerable Blessed One, it is difficult for Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom and cultivate the Perfection of Wisdom to be fearless and unafraid, not to be timid, not to be timid and to abide in this Perfection of Wisdom, and not to turn back from unsurpassed perfect complete awakening! Why is that? Venerable Blessed One, for example, cultivating the Perfection of Wisdom is cultivating the sky, and so on up to the Perfection of Giving. There is no Perfection of Wisdom in the sky, and so on up to no Perfection of Giving. There is no form in the sky,