Tibetan
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། བསྐྱུད་ངས་པ་རྣམས་དང་། ཤེས་བཞིན་མ་མཆིས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གིས་མོས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅད་དུ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམ
Chinese
为什么呢？善现，就像这样，色是不系缚不解脱的。善现，同样地，受、想、行诸蕴和识也是不系缚不解脱的。为什么呢？因为色无实性的自性就是色的缘故。 善现，同样地，受、想、行诸蕴和识无实性的自性就是识的缘故。善现，布施波罗蜜多也是不系缚不解脱的。为什么呢？善现，布施波罗蜜多无实性的自性就是布施波罗蜜多的缘故。善现，同样地，戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多也是不系缚不解脱的。为什么呢？直到智慧波罗蜜多，无实性的自性就是智慧波罗蜜多的缘故。善现，内空性是不系缚不解脱的。为什么呢？善现，内空性无实性的自性就是内空性的缘故。像这样类推，善现，直到无实性的自性空性也是不系缚不解脱的。为什么呢？善现，无实性的自性空性无实性的自性就是无实性的自性空性的缘故。善现，四念住是不系缚不解脱的。为什么呢？善现，四念住无实性的自性就是四念住的缘故。像这样类推，善现，直到八正道，以及如来的十力，以及佛的不共法十八，以及一切智性，以及道相智性，以及一切相智性，都是不系缚不解脱的。为什么呢？善现，一切相智性无实性的自
English
Why is that? Subhuti, in this way, form is neither bound nor liberated. Subhuti, similarly, feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Why is that? Because the nature of form being without substance is form. Subhuti, similarly, the nature of feeling, perception, mental formations, and consciousness being without substance is consciousness. Subhuti, the perfection of giving is also neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the perfection of giving being without substance is the perfection of giving. Subhuti, similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are neither bound nor liberated. Why is that? Until the perfection of wisdom, the nature of being without substance is the perfection of wisdom. Subhuti, inner emptiness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of inner emptiness being without substance is inner emptiness. Apply it similarly, Subhuti, until the emptiness of the nature of being without substance is also neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the emptiness of the nature of being without substance is the emptiness of the nature of being without substance. Subhuti, the four mindfulnesses are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the four mindfulnesses being without substance is the four mindfulnesses. Apply it similarly, Subhuti, until the eightfold noble path, and the ten powers of the Tathagata, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and omniscience, and knowledge of the aspects of the path, and knowledge of all aspects, are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of knowledge of all aspects being without substance
Chinese
是，因为是遍知之故。 善现，再者，色的前际是未缚未解脱的。 这是为什么呢？ 善现，前际无实性的自性是色之故。 善现，同样，受、想、行诸蕴和识的前际是未缚未解脱的。 这是为什么呢？ 善现，前际无实性的自性是识之故。 同样地结合，直到遍知之间的前际是未缚未解脱的，前际无实性的自性是遍知之故。 善现，再者，色不是从前际缚住或解脱的。 这是为什么呢？ 善现，前际无实性的自性是色之故。 善现，同样，受、想、行诸蕴和识不是从前际缚住或解脱的。 这是为什么呢？ 善现，前际无实性的自性是识之故。 善现，同样地结合，直到遍知之间不是从前际缚住或解脱的。 这是为什么呢？ 善现，前际无实性的自性是遍知之故。 善现，色不是从后际缚住或解脱的。 这是为什么呢？ 善现，后际无实性的自性是色之故。 善现，同样，受、想、行诸蕴和识不是从后际缚住或解脱的。 这是为什么呢？ 善现，后际无实性的自性是识之故。 善现，同样地结合，直到遍知之间不是从后际缚住或解脱的。 这是为什么呢？ 善现，后际无实性的自性是遍知之故。 善现，色不是从现在生起时缚住或解脱的。
English
Yes, because it is the All-Knowing. Furthermore, Subhuti, the prior limit of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the prior limit being without substance is form. Similarly, Subhuti, the prior limit of feeling, perception, formations, and consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the prior limit being without substance is consciousness. Similarly, apply this: the prior limit up to the All-Knowing is neither bound nor liberated, because the nature of the prior limit being without substance is the All-Knowing. Furthermore, Subhuti, form is not bound or liberated from the prior limit. Why is that? Subhuti, the nature of the prior limit being without substance is form. Similarly, Subhuti, feeling, perception, formations, and consciousness are not bound or liberated from the prior limit. Why is that? Subhuti, the nature of the prior limit being without substance is consciousness. Similarly, Subhuti, apply this: up to the All-Knowing, it is not bound or liberated from the prior limit. Why is that? Subhuti, the nature of the prior limit being without substance is the All-Knowing. Subhuti, form is not bound or liberated from the posterior limit. Why is that? Subhuti, the nature of the posterior limit being without substance is form. Similarly, Subhuti, feeling, perception, formations, and consciousness are not bound or liberated from the posterior limit. Why is that? Subhuti, the nature of the posterior limit being without substance is consciousness. Similarly, Subhuti, apply this: up to the All-Knowing, it is not bound or liberated from the posterior limit. Why is that? Subhuti, the nature of the posterior limit being without substance is the All-Knowing. Subhuti, form is not bound or liberated from arising in the present.
Chinese
哦！那是什么缘故呢？ 善现，现在生起无实性的自性就是色。 善现，同样地，受、想、行诸蕴和识，都是不被现在生起所束缚、不被解脱的。 那是什么缘故呢？ 善现，现在生起无实性的自性就是识的缘故。 善现，同样地连接，直到一切相智，都是不被现在生起所束缚、不被解脱的。 那是什么缘故呢？ 善现，现在生起无实性的自性就是一切相智的缘故。 然后，具寿善现对薄伽梵这样禀告说： 尊者薄伽梵，这部般若波罗蜜多，对于不精进的人们，没有造作善根的人们，依止恶友的人们，处于魔的势力下的人们，懒惰的人们，精进微弱的人们，懈怠的人们，以及不具正念而行事的人们来说，是难以信受的。 薄伽梵开示说： 善现，是这样的，是这样的。 如你所说的那样，善现，这部般若波罗蜜多，对于不精进和不具正念而行事的人们来说，是难以信受的。 善现，什么是色的清净，什么是果的清净，那也是它。 同样地，受、想、行诸蕴和识的清净也是它。 同样地连接，直到菩提的清净是什么，果的清净也是它。 善现，另外，什么是色的清净，那就是般若波罗蜜多的清净。 什么是般若波罗蜜多的清净，那就是色 的清净。 这样，什么是色的清净，以及什么是般若波罗蜜多的清净，这两者是无二的，是无分别的，是不相异的，是不可分割的。 同样地连接，什么是色的清净，那就是直到一切相智的清净。 一切相
English
O! What is the reason for that? Subhuti, the nature of the arising of the absence of entity now is form. Subhuti, similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are not bound or liberated from what arises now. What is the reason for that? Subhuti, the nature of the arising of the absence of entity now is consciousness. Subhuti, similarly connect, up to all-knowingness, it is not bound or liberated from what arises now. What is the reason for that? Subhuti, the nature of the arising of the absence of entity now is all-knowingness. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Venerable Blessed One, this Prajnaparamita is difficult for those who are not diligent, those who have not created roots of virtue, those who are in the clutches of evil friends, those who are under the power of Mara, those who are lazy, those who have little diligence, those who are negligent, and those who act without mindfulness to believe in. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Just as you said, Subhuti, this Prajnaparamita is difficult for those who are not diligent and those who act without mindfulness to believe in. Subhuti, whatever is the purity of form, that is also the purity of the result. Similarly, the purity of feeling, perception, formations, and consciousness is also that. Similarly connect, whatever is the purity up to enlightenment, that is also the purity of the result. Subhuti, furthermore, whatever is the purity of form, that is the purity of Prajnaparamita. Whatever is the purity of Prajnaparamita, that is the purity of form. Thus, whatever is the purity of form, and whatever is the purity of Prajnaparamita, these two are non-dual, they are non-differentiated, they are not different, they are indivisible. Similarly connect, whatever is the purity of form, that is the purity up to all-knowingness. All