Back to the library

DKG032 0008.Chapter Sixteen The Chapter on Discrimination.Chapter Sixteen The Chapter on Discrimination.g2.0f

Tibetan

་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་རྟོགས་པ། བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་གམ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་འཕགས་པ་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འགག་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། དབེན་པའོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འགག་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། དབེན་པའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་ གི་བར་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ

Chinese

不会退转的菩萨们将会接受。见到真谛者,或阿罗汉通达法之深义者,圆满忍辱者,或菩萨摩诃萨,对往昔的胜者作了超胜之行者,于无数百千佛处生起善根者,或善男子或善女子为善知识所摄持者,当宣说此般甚深之般若波罗蜜多时,如是连缀,乃至清净无垢,圣者智者所应知之间,将会接受,彼等不会如此分别念:色是空性,空性是色。如是受、想、行、识是空性,空性是识。不会如此分别念:色是无相,无相是色。如是受、想、行、识是无相,无相是识。不会如此分别念:色是无愿,无愿是色。如是受、想、行、识是无愿,无愿是识。如是如前连缀,不会如此分别念:色是无生,不会如此分别念:无灭,乃至是寂静。如是受、想、行、识不会如此分别念:无生,不会如此分别念:无灭,是寂静。不会如此分别念:色是寂静。受、想、行、识不会如此分别念:是寂静。如是连缀,乃至眼之间,以及眼之和合所生触缘的感受之间也如是。

English

Irreversible Bodhisattvas will accept it. Those who have seen the truth, or Arhats who understand the depths of the Dharma, those who have perfected patience, or Bodhisattva Mahasattvas who have performed surpassing deeds for the victorious ones of the past, those who have generated roots of virtue in countless hundreds of thousands of Buddhas, or sons or daughters of good family who are fully embraced by virtuous friends, when this profound Prajnaparamita is taught, thus connecting it, up to the point that it is pure, immaculate, and to be known by noble and wise ones, they will accept it, and they will not conceptualize thus: Form is emptiness, emptiness is form. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, emptiness is consciousness. They will not conceptualize thus: Form is signless, signlessness is form. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are signless, signlessness is consciousness. They will not conceptualize thus: Form is wishless, wishlessness is form. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are wishless, wishlessness is consciousness. Thus, connecting it as before, they will not conceptualize thus: Form is unborn, they will not conceptualize thus: unceasing, up to being isolated. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness, they will not conceptualize thus: unborn, they will not conceptualize thus: unceasing, is isolated. They will not conceptualize thus: Form is peaceful. Feeling, perception, formations, and consciousness, they will not conceptualize thus: is peaceful. Thus connecting, up to the eye, and likewise, up to the feeling caused by the condition of contact of the eye.

Tibetan

་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་ དང་། དབེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་ནས། དྲི་མ་མེད་པ་འཕགས་པ་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འ

Chinese

应当结合起来。对于从意和意所聚集而触的缘故所生的受之间,也应当像那样结合起来。对于从布施的波罗蜜多到智慧的波罗蜜多之间,也应当像那样结合起来。对于从内空性到无事物自性空性之间,也应当结合起来。对于从念住到八支圣道之间,也应当像那样结合起来。对于如来十力到十八不共佛法之间,也应当像那样结合起来。同样,对于一切三摩地之门和一切陀罗尼之门,也应当结合起来。同样,对于入流果到阿罗汉之间,以及独觉菩提之间,也应当结合起来。这样一来,就不会认为诸法的一切相智就是空性,或者空性就是诸法的一切相智。不会认为诸法的一切相智就是无相,或者无相就是诸法的一切相智。不会认为诸法的一切相智就是无愿,或者无愿就是诸法的一切相智。不会认为有为界就是空性,或者空性就是有为界。同样,不会认为有为界就是无相,或者无相就是有为界。不会认为有为界就是无愿,或者无愿就是有为界。同样,直到诸法的一切相智之间,以及有为和无为之间,都不会执着于无生、无灭、寂静和远离。然后,具寿善现对那些天子这样说道:天子们,对于如此甚深的般若波罗蜜多,清净无垢的圣者、智者和贤者所能证知的这个法,将会有人受持。

English

It should be combined. Similarly, it should be combined between the feeling arising from the condition of contact gathered by mind and mind. Similarly, it should be combined from the perfection of generosity to the perfection of wisdom. It should also be combined from the emptiness of the interior to the emptiness of the nature of non-things. Similarly, it should be combined from the mindfulness to the noble eightfold path. Similarly, it should be combined from the ten powers of the Tathagata to the eighteen unshared qualities of the Buddha. Likewise, it should also be combined with all the doors of samadhi and all the doors of dharani. Similarly, it should also be combined from the fruit of entering the stream to the state of Arhat and to the self-awakening. In that way, one will not conceive that all aspects of omniscience are emptiness, or that emptiness is all aspects of omniscience. One will not conceive that all aspects of omniscience are signless, or that signlessness is all aspects of omniscience. One will not conceive that all aspects of omniscience are wishless, or that wishlessness is all aspects of omniscience. One will not conceive that the conditioned realm is emptiness, or that emptiness is the conditioned realm. Similarly, one will not conceive that the conditioned realm is signless, or that signlessness is the conditioned realm. One will not conceive that the conditioned realm is wishless, or that wishlessness is the conditioned realm. Similarly, up to all aspects of omniscience, and similarly between the conditioned and the unconditioned, one will not conceive of no birth, no cessation, peace, and solitude. Then, the venerable Subhuti said to those gods: Gods, for this profound perfection of wisdom, the pure and immaculate noble ones, the wise and the intelligent, will take hold of this which is to be known.