Tibetan
བཅུ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལེའུ། བཅུ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་བོ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེ
Chinese
第十六品，分别品。 第十六品，分别品。 那时，那些天子这样想：我们应当认为，尊者善现所说的法是怎样的呢？然后，具寿善现以心知那些天子的心，对那些天子说了这样的话：天子们，我的说法就像幻术一样，听我说法的人也应当认为像幻术一样，因为所说的法既不会被听到，也不会被现证。 然后，那些天子对具寿善现说了这样的话：尊者善现，难道那些有情也像幻术一样，对他们说法也像幻术一样吗？同样，有情们也像化现一样，对他们说法也像化现一样吗？具寿善现说：天子们，正是这样。正如所说的那样，有情们就像幻术一样，对他们说法也像幻术一样。有情们就像化现一样，对他们说法也像化现一样。天子们，我也是像梦一样，像幻术一样。天子们，色也是像梦一样，像幻术一样。同样，受、想、行以及识也是像梦一样，像幻术一样。同样，眼也是像梦一样，像幻术一样。同样，耳、鼻、舌、身、意也是像梦一样，像幻术一样。天子们，同样，色也是像梦一样，像幻术一样。同样，声、香、味、触、法也是像梦一样，像幻术一样。天子们，眼界也是像梦一样，像幻术一样。同样，色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌
English
Chapter Sixteen: The Chapter on Discrimination Chapter Sixteen: The Chapter on Discrimination Then, those gods thought to themselves: How should we regard the Dharma teaching of the Venerable Subhuti? Then, the Venerable Subhuti, knowing the minds of those gods with his mind, said to those gods: Gods, my Dharma teaching is like an illusion, and those who listen to my Dharma should also regard it as an illusion, because the Dharma that is taught is neither heard nor realized. Then, those gods said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, are those sentient beings also like illusions, and is teaching them the Dharma also like an illusion? Similarly, are sentient beings like emanations, and is teaching them the Dharma also like an emanation? The Venerable Subhuti said: Gods, it is just so. Just as you said, sentient beings are like illusions, and teaching them the Dharma is also like an illusion. Sentient beings are like emanations, and teaching them the Dharma is also like an emanation. Gods, I am also like a dream, like an illusion. Gods, form is also like a dream, like an illusion. Similarly, feeling, perception, volition, and consciousness are like a dream, like an illusion. Similarly, the eye is like a dream, like an illusion. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind are like a dream, like an illusion. Gods, similarly, form is like a dream, like an illusion. Similarly, sound, smell, taste, touch, and dharmas are like a dream, like an illusion. Gods, the eye element is like a dream, like an illusion. Similarly, the form element, the eye consciousness element, the ear element, the sound element, the ear consciousness element, the nose element, the smell element, the nose consciousness element, the tongue
Tibetan
འི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲའམ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲའམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དང། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་མཐོང་བར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་འདི་སུ་ཞིག་ལེན་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཕྲ་བ་ཞིབ་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ། འཕགས་པ་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ཕྱིར
Chinese
འི་界和，味的界和，舌的识界和，身的界和，触的界和，身的识界和，意的界和，法的界和，意的识界也如梦，如幻。同样，从眼根的聚集而生之触，到意根的聚集而生之触之间，以及同样从眼根的聚集而生之触为缘所生的感受，到意根的聚集而生之触为缘所生的感受之间，也如梦，如幻。天子们，同样内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，自相空性，一切法空性，不可得空性，无事物空性，本体空性，无事物之本体空性，也如梦，如幻。天子们，四念住也如梦，如幻。同样，四正断，神足，诸根，诸力，菩提分，八正道也如梦，如幻。天子们，如来十力也如梦，如幻。同样，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法也如梦，如幻。天子们，布施波罗蜜多也如梦，如幻。天子们，同样，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多也如梦，如幻。
English
The realm of འི་, the realm of taste, the realm of tongue consciousness, the realm of body, the realm of touch, the realm of body consciousness, the realm of mind, the realm of dharmas, and the realm of mind consciousness are also like dreams, like illusions. Similarly, from the contact arising from the gathering of the eye to the contact arising from the gathering of the mind, and similarly from the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the eye to the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the mind, are also like dreams, like illusions. Sons of the gods, similarly, inner emptiness, outer emptiness, inward and outward emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of self-characteristics, emptiness of all dharmas, emptiness of non-perception, emptiness of non-things, emptiness of essence, and emptiness of the essence of non-things are also like dreams, like illusions. Sons of the gods, the mindfulnesses are also like dreams, like illusions. Similarly, the four perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the noble eightfold path are also like dreams, like illusions. Sons of the gods, the ten powers of the Thus-Gone One are also like dreams, like illusions. Similarly, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are also like dreams, like illusions. Sons of the gods, the perfection of generosity is also like a dream, like an illusion. Sons of the gods, similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also like dreams, like illusions.
Chinese
就像梦幻一样。同样，入流果也就像梦幻一样，幻化一样，乃至一来果、不来果、阿罗汉果也就像梦幻一样，幻化一样。天子们，同样，自菩提和无上正等菩提也就像梦幻一样，幻化一样。然后，那些天子们对具寿善现说了这样的话：尊者善现，您说正等菩提也就像梦幻一样，幻化一样吗？尊者善现，您说涅槃也就像梦幻一样，幻化一样吗？具寿善现说：天子们，我说涅槃也就像梦幻一样，幻化一样。天子们，如果涅槃之外还有更殊胜的法，我也说那个法就像梦幻一样，幻化一样。为什么呢？天子们，因为梦幻、幻化和涅槃，它们是无二无别的。然后，具寿舍利弗之子、具寿大目犍连之子、具寿大迦叶、具寿迦旃延之子、具寿弥勒之子满慈子、具寿大迦叶波和无数的菩萨们，对具寿善现说了这样的话：尊者善现，如此甚深、如此难以见到、如此难以证悟、如此微细、如此精妙、如此寂静、如此富饶的般若波罗蜜多，谁会受持呢？然后，具寿善现对阿难陀和那些大声闻以及那些菩萨摩诃萨们说了这样的话：具寿们，如此甚深的般若波罗蜜多，不可思议、非思辨之境、微细精妙、难以见到、难以证悟、如此寂静、如此富饶、无垢，是圣者、智者和贤者所能了知的，因此
English
are like a dream. Similarly, the fruit of entering the stream is also like a dream, like an illusion, and even the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the state of being an Arhat are also like a dream, like an illusion. Sons of the gods, similarly, self-enlightenment and unsurpassed perfect and complete enlightenment are also like a dream, like an illusion. Then, those sons of the gods said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, do you say that perfect and complete enlightenment is also like a dream, like an illusion? Venerable Subhuti, do you say that Nirvana is also like a dream, like an illusion? The venerable Subhuti said: Sons of the gods, I say that Nirvana is also like a dream, like an illusion. Sons of the gods, if there is any other Dharma that is even more excellent than Nirvana, I would say that that Dharma is also like a dream, like an illusion. Why is that? Sons of the gods, because dream, illusion, and Nirvana are non-dual and indivisible. Then, the venerable son of Sharadvati, the venerable great son of Maudgalyayana, the venerable Mahakashyapa, the venerable son of Katyayana, the venerable Purna Maitreyiputra, the venerable Mahakashyapa, and many hundreds of thousands of Bodhisattvas said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, who will take up this Prajnaparamita, which is so profound, so difficult to see, so difficult to realize, so subtle, so refined, so peaceful, so rich? Then, the venerable Subhuti said this to Ananda and those great Shravakas and those Bodhisattva Mahasattvas: Venerable ones, this Prajnaparamita, which is so profound, inconceivable, beyond the realm of thought, subtle, refined, difficult to see, difficult to realize, so peaceful, so rich, immaculate, to be known by noble ones, wise ones, and intelligent ones, therefore