Tibetan
ང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་སྒྲ་འབའ་ ཞིག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལེའུ་བར་མར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཅི་ལ་གནས་སྙམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་གནས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མི་གནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ལས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང་། ངག་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བརྗོད་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པར་རུང་གིས་ད་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང་། རྗོད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུང་འབོགས་ཤིང་ཚིག་རྗོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་གིས་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ལྷའི་བུ་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གང་གིས་ཐོས་པར་འགྱུར་བའི་ཉན་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཞིག་སྤྲུལ་ལ་དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དང་། དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་འཁོར་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་དག་ཅིག་སྤྲུལ་ལ། དེས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་འཁོར་དེར་སེམས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཆོས་ཅི་ཡང་བསྟན་པའམ། སེམས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཆོས་ཅི་ཡང་ཐོས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མ་མཆིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ལ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་མཐོང་ན། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེ་སུས་ཀྱང་བཤད་པའམ། ཐོས་པའམ། ཀུན་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མ་མཆིས་སོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། ཐོས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དཔེར་ན་མི་གཉིས་ཞིག་གཡང་སའི་བྱ་སྐྱིབས་ཞིག་ཏུ་འཁོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་ལ། མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ལས་བྲག་ཅ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་ན། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ཅིག་ཤོས་པོ་དེས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ཐོས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མ་མཆིས་སོ། །སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་ བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་སྤྲུལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཅི་ཡང་བསྟན་པའམ། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཐོས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མ་མཆིས་སོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་ད
Chinese
我不应安住于此。愿布施波罗蜜多的声音出现，同样，从持戒波罗蜜多到智慧波罗蜜多之间的声音仅仅出现，也不应如此安住。同样，愿忆念近住的声音出现，也不应如此安住。同样，愿恒常出现佛陀的不共之法十八种的声音，也不应如此安住。我的佛土中，愿常时入者们的声音不出现，乃至愿阿罗汉和独觉佛的声音不出现，也不应如此安住。愿菩萨的声音和佛陀的声音仅仅出现，也不应如此安住。同样地结合，如中间品中所说的那样，此处也应同样广泛地结合。那是什么原因呢？因为如来、阿罗汉、正等觉者证悟无上正等菩提后，对一切法不作意。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， 憍尸迦) ，因此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于一切法。然后，具寿善现以心知具寿舍利弗的心，对具寿舍利弗说了这样的话：具寿舍利弗，您怎么想？如来、阿罗汉、正等觉者安住于何处？这样说之后，具寿舍利弗对具寿善现说了这样的话：具寿善现，如来不住于任何处，如来、阿罗汉、正等觉者的心也不住于任何处，不住于色，不住于受、想、行，诸蕴，不住于有为界，不住于忆念近住，乃至不住于佛陀的不共之法。
English
I should not abide in this. May the sound of the perfection of generosity arise, and similarly, may only the sound from the perfection of discipline to the perfection of wisdom arise, but I should not abide in that way either. Similarly, may the sound of the mindfulnesses arise, but I should not abide in that way either. Similarly, I should not abide thinking, "May the sound of the eighteen unmixed qualities of the Buddha always arise." I should not abide thinking, "May the sound of those who constantly enter my Buddha-field not arise," and "May the sound of arhats and solitary Buddhas not arise." I should not abide thinking, "May only the sound of bodhisattvas and Buddhas arise." Similarly, combine it. Just as it was taught in the intermediate chapter, so too, it should be extensively combined here. Why is that? Because the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, having manifestly awakened to the unsurpassed, perfect, and complete awakening, does not focus on any phenomena. Kauśika, therefore, a bodhisattva, a great being, practicing the perfection of wisdom, should not abide in any phenomena. Then, the venerable Subhuti, knowing the mind of the venerable Sharadvatiputra with his mind, said this to the venerable Sharadvatiputra: "Venerable Sharadvatiputra, what do you think? Where does the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One abide?" After saying this, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, the Tathagata does not abide anywhere, and the mind of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not abide anywhere, for he does not abide in form, nor does he abide in feeling, perception, formations, or consciousness. He does not abide in the conditioned realm, nor does he abide in the mindfulnesses, nor does he abide in the unmixed qualities of the Buddha.
Chinese
不住于十八界之间，不住于一切种智。 如是说已，具寿善现对具寿舍利子作如是言：舍利子，如来应供正遍知薄伽梵所说，既非住亦非不住，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是安住于诸法。具寿舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是安住于诸法。 尔时，彼众中有些天子作如是念：夜叉等的夜叉语、夜叉言词、夜叉语表、夜叉音声、夜叉所应说者，我等皆可了知，然今具寿善现所说、所语、所示、所解、所明、所开演之般若波罗蜜多，及所说语句，我等皆不能知。 尔时，具寿善现以心知彼诸天子之心，告彼诸天子言：诸天子，般若波罗蜜多不可知耶？ 彼等言：尊者善现，般若波罗蜜多我等不能知。 尔时，具寿善现告彼诸天子言：诸天子，汝等所闻，未曾说一字，未曾显示。 何以故？诸天子，般若波罗蜜多非诸文字，此中亦无有能闻者。 何以故？ 诸天子，诸如来应供正遍知之菩提，无有文字故。 诸天子，譬如如来应供正遍知化作一佛，彼又化作
English
does not abide in the eighteen realms, and does not abide in the knowledge of all aspects. When this was said, the venerable Subhuti said to the venerable Saradvatiputra: Saradvatiputra, as the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, teaches, it is neither abiding nor not abiding. Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should abide in all dharmas in this way. Venerable Saradvatiputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should abide in all dharmas in this way. Then, some gods in that assembly thought: We can understand the words of the Yakshas, the speech of the Yakshas, the expressions of the Yakshas, the sounds of the Yakshas, and what the Yakshas should say. But now, we do not understand what the venerable Subhuti is explaining, speaking, showing, interpreting, clarifying, and expounding about the Perfection of Wisdom, and the words he speaks. Then, the venerable Subhuti, knowing the minds of those gods with his mind, said to those gods: Gods, is the Perfection of Wisdom unknowable? They said: Venerable Subhuti, we cannot know the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Subhuti said to those gods: Gods, you have heard, but not a single letter has been spoken or shown. Why is that? Gods, the Perfection of Wisdom is not letters, and there is no one who can hear it here. Why is that? Gods, the Bodhi of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, has no letters. Gods, for example, a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha, emanates a Buddha, and that Buddha also emanates
Chinese
又如，幻化比丘众，幻化比丘尼众，幻化近事男众，幻化近事女众。他显现幻化之后，也为那四众眷属宣说佛法。天子们，你们怎么想？在那眷属中，是否有任何众生被教导了任何佛法？是否有任何众生听闻了任何佛法？是否有任何觉知？他们说：尊者善现，没有。善现说：天子们，就是这样，一切法都如幻化一般，没有人宣说，也没有任何众生听闻，也没有人觉知。天子们，譬如在梦中见到如来应供正等觉佛在说法，天子们，你们怎么想？是否有人宣说，听闻，或者完全知晓？他们说：尊者善现，没有。说：天子们，就是这样，一切法都如梦一般，没有人宣说，也没有听闻，也没有完全知晓。天子们，譬如两个人坐在悬崖的鸟巢里，称颂佛陀的功德，同样地，称颂佛法和僧伽的功德，从那两人的言语之声中发出了两个回声，天子们，你们怎么想？是否一个回声听到了另一个回声，或者有觉知？他们说：尊者善现，没有。如同之前所说的那样，应当广泛地应用。 天子们，譬如，一个魔术师或者一个精通魔术师技艺的弟子，坐在大道的十字路口，幻化出一个如来应供正等觉佛，那幻化出来的如来也为幻化出来的四众眷属宣说佛法，天子们，你们怎么想？是否有任何众生被教导了任何佛法？是否有任何众生听闻了任何佛法？是否有任何觉知？他们说：尊者善现，没有。如同之前所说的那样，应当应用。之后，那些天子们……
English
Furthermore, he conjures a gathering of monks, a gathering of nuns, a gathering of laymen, and a gathering of laywomen. After he has manifestly conjured them, he teaches the Dharma to those four gatherings. Sons of the gods, what do you think? In that gathering, does any being teach any Dharma? Does any being hear any Dharma? Is there any awareness? They said: Venerable Subhuti, no. Subhuti said: Sons of the gods, it is just so. All dharmas are like illusions. No one speaks them, no being hears them, and no one is aware of them. Sons of the gods, for example, in a dream one sees a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha teaching the Dharma. Sons of the gods, what do you think? Does anyone speak, hear, or fully know? They said: Venerable Subhuti, no. He said: Sons of the gods, it is just so. All dharmas are like dreams. No one speaks them, there is no hearing, and there is no full knowledge. Sons of the gods, for example, two people sit in a bird's nest on a cliff, reciting the praises of the Buddha, and likewise, reciting the praises of the Dharma and the Sangha. From the sound of the words of those two people, two echoes arise. Sons of the gods, what do you think? Does one echo hear the second echo, or is there awareness? They said: Venerable Subhuti, no. Just as before, it should be applied extensively. Sons of the gods, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at a crossroads on a great road and conjures a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha. That conjured Tathagata also teaches the Dharma to the conjured four gatherings. Sons of the gods, what do you think? Is any Dharma taught by any being? Is any Dharma heard by any being? Is there any awareness? They said: Venerable Subhuti, no. Just as stated before, it should be applied. Then, those sons of the gods...