Tibetan
འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད། གཉིས་པ་མེད། གསུམ་པ་མེད། བཞི་པ་མེད། ལྔ་པ་མེད། དྲུག་པ་མེད། བདུན་པ་མེད། བརྒྱད་པ་མེད། དགུ་པ་མེད། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་རབ་མཆོག་དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད། རིགས་ཀྱི་ས་མེད། བརྒྱད་པའི་ས་མེད། མཐོང་བའི་ས་མེད། བསྲབས་པའི་ས་མེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད། བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ས་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་རབ་མཆོག་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
Chinese
善现譬如虚空，非是善，非是不善，非是记别有，非是记别无。善现，如是乘亦非是善，非是不善，非是记别有，非是记别无，是故彼乘是与虚空等。善现譬如虚空，非是见，非是闻，非是念，非是识。善现，如是大乘亦非是见，非是闻，非是念，非是识，是故彼乘是与虚空等。善现譬如虚空，非是知，非是现知，非是遍知，非是应断，非是应现证，非是应修。善现，如是大乘亦非是知，非是现知，非是遍知，非是应断，非是应现证，非是应修，是故彼乘是与虚空等。善现譬如虚空，非是异熟，非是异熟性。善现，如是大乘亦非是异熟，非是异熟性，是故彼乘是与虚空等。善现如是譬如虚空，非属欲界，非属色界，非属无色界。善现，如是大乘亦非属欲界，非属色界，非属无色界，是故彼乘是与虚空等。善现如是譬如虚空，非是贪法性，非是离贪法性，如是合之，乃至非是离痴法性。善现，如是大乘亦非是贪法性，非是离贪法性， 如是合之，乃至非是离痴法性，是故彼乘
English
Subhuti, for example, space is neither virtuous nor non-virtuous. It is neither marked nor unmarked. Subhuti, likewise, the vehicle is neither virtuous nor non-virtuous. It is neither marked nor unmarked. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is neither seen nor heard, nor remembered, nor cognized. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither seen nor heard, nor remembered, nor cognized. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is neither known, nor directly known, nor fully known, nor abandoned, nor directly realized, nor meditated upon. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither known, nor directly known, nor fully known, nor abandoned, nor directly realized, nor meditated upon. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is neither ripening nor of the nature of ripening. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither ripening nor of the nature of ripening. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space does not belong to the desire realm, nor to the form realm, nor to the formless realm. Subhuti, likewise, the Great Vehicle does not belong to the desire realm, nor to the form realm, nor to the formless realm. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is neither of the nature of desire nor of the nature of being free from desire. Likewise, combine it, up to and including not being of the nature of being free from delusion. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither of the nature of desire nor of the nature of being free from desire. Likewise, combine it, up to and including not being of the nature of being free from delusion. Therefore, that vehicle
Chinese
被稱為與虛空相等。 善現，例如虛空，沒有第一個發心的目標，沒有第二個，沒有第三個，沒有第四個，沒有第五個，沒有第六個，沒有第七個，沒有第八個，沒有第九個，沒有第十個發心的目標。 善現，同樣地，大乘，最殊勝的乘，在第一個和第十個發心之間也沒有目標。 因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如虛空，沒有能清楚看見白色的地，沒有種姓的地，沒有第八的地，沒有看見的地，沒有稀薄的地，沒有遠離貪欲的地，沒有已作所作的地，沒有獨覺的地。 善現，同樣地，大乘，最殊勝的乘，也沒有能清楚看見白色的地，直到獨覺的地都沒有。 因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如虛空，沒有入流果，直到獨自菩提之間都沒有。 善現，同樣地，大乘也沒有入流果，直到獨自菩提之間都沒有。 因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如虛空，沒有聲聞的地，沒有獨覺的地，沒有正等覺佛陀的地。 善現，同樣地，大乘也沒有聲聞的地，沒有獨覺的地，沒有正等覺佛陀的地。 因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如虛空不是有色，也不是無色，不是可見，也不是不可見， 不是有障礙，也不是無障礙，並且與任何法都不相合，也不不相合。 善現，同樣地，大乘也不是有色，也不是無色，不是可見，也不是不可見，不是有障礙，也不是無障礙，並且與任何法都不相合，也不不相合。 因此，該乘被稱為與虛空相等。
English
It is called equal to space. Subhuti, for example, in space, there is no object of the first generation of mind, no second, no third, no fourth, no fifth, no sixth, no seventh, no eighth, no ninth, and no object of the tenth generation of mind. Subhuti, similarly, the Great Vehicle, the most excellent Vehicle, also has no object between the first and tenth generation of mind. Therefore, that Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space, there is no ground for clearly seeing white, no ground of lineage, no eighth ground, no ground of seeing, no thin ground, no ground free from desire, no ground of having done what needs to be done, and no ground of solitary Buddha. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle, the most excellent Vehicle, there is also no ground for clearly seeing white, up to the ground of solitary Buddha. Therefore, that Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space, there is no fruit of entering the stream, up to solitary enlightenment. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle, there is also no fruit of entering the stream, up to solitary enlightenment. Therefore, that Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space, there is no ground of hearers, no ground of solitary Buddhas, and no ground of perfectly complete Buddhas. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle, there is also no ground of hearers, no ground of solitary Buddhas, and no ground of perfectly complete Buddhas. Therefore, that Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not form, nor is it formless, it is not visible, nor is it invisible, It is not with obstruction, nor is it without obstruction, and it is not associated with any dharma, nor is it unassociated. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not form, nor is it formless, it is not visible, nor is it invisible, it is not with obstruction, nor is it without obstruction, and it is not associated with any dharma, nor is it unassociated. Therefore, that Vehicle is called equal to space.
Tibetan
རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་ཡང་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་ཡང་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མུན་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མུན་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དག་གི་གོ་འབྱེད་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་རབ་མཆོག་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་
Chinese
具寿，譬如虚空不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，也不是无我。具寿，如是，大乘也不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，也不是无我。是故，此乘是与虚空等同。具寿，譬如虚空不是空，不是不空，不是有相，不是无相，不是有愿，也不是无愿。具寿，如是，大乘也不是空，不是不空，不是有相，不是无相，不是有愿，也不是无愿。是故，此乘是与虚空等同。具寿，譬如虚空不是寂静，也不是不寂静，不是远离，也不是不远离。具寿，如是，大乘也不是寂静，也不是不寂静，不是远离，也不是不远离。是故，此乘是与虚空等同。具寿，譬如虚空不是黑暗，也不是光明。具寿，如是，大乘也不是黑暗，也不是光明。是故，此乘是与虚空等同。具寿，譬如虚空是无所缘。具寿，如是，大乘也是无所缘，也不是非无所缘。是故，此乘是与虚空等同。具寿，譬如虚空不是可说，也不是不可说。具寿，如是，大乘也不是可说，也不是不可说。是故，此乘是与虚空等同。具寿，如是之类，此所谓大乘之乘是与虚空等同。具寿，又如是说，如何虚空是无量无数有情之所通达。如是，大乘，最胜之乘，也是无量无数有情之所通达。如是说者，具
English
Subhuti, for example, space is not permanent, not impermanent, not happiness, not suffering, not having self, and also not without self. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not permanent, not impermanent, not happiness, not suffering, not having self, and also not without self. Therefore, this vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is not empty, not non-empty, not having characteristics, not without characteristics, not having aspiration, and also not without aspiration. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not empty, not non-empty, not having characteristics, not without characteristics, not having aspiration, and also not without aspiration. Therefore, this vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is not peaceful, and also not unpeaceful, not secluded, and also not unsecluded. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not peaceful, and also not unpeaceful, not secluded, and also not unsecluded. Therefore, this vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is not darkness, and also not light. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not darkness, and also not light. Therefore, this vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is without object. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also without object, and also not non-without object. Therefore, this vehicle is said to be equal to space. Subhuti, for example, space is not speakable, and also not unspeakable. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not speakable, and also not unspeakable. Therefore, this vehicle is said to be equal to space. Subhuti, in this way, this so-called Great Vehicle is said to be equal to space. Subhuti, and also it is said, how space is the means of understanding for immeasurable and countless sentient beings. Likewise, the Great Vehicle, the most excellent vehicle, is also the means of understanding for immeasurable and countless sentient beings. Thus spoke, Subhuti,