Tibetan
བཅུ་གསུམ་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། བཅུ་གསུམ་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གནས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་གོང་མར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འགག་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མི་གནས་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
第十三，如虚空品。 第十三，如虚空品。 此后，世尊对具寿善现如此说道：善现，你说这乘将住于何处，善现，这乘实无所住。何以故？善现，如是，以无所住为缘故，一切法皆不住，然此乘将以不住之方式而住。善现，譬如法界，非住亦非不住。善现，如是，此乘亦非住亦非不住，如前品所说，于此亦当广说。善现，譬如无生，非住亦非不住。如是，此乘亦非住亦非不住。如是类推，无灭、无相、无诸垢染、无诸清净、无所造作，非住亦非不住。善现，如是，此乘亦非住亦非不住。何以故？善现，法界之自性，非住亦非不住故。何以故？善现，如是，法界之自性以法界之自性空，如是类推，乃至无所造作之自性，以无所造作之自性空故。善现，如是之故，此乘实无所住，亦以不住而无住之方式。复次，善现，若有人说此乘将使何者决定而出，善现，此乘实不使任何决定而出。何以故？善现，如是，此乘为何，将使何者决定而出，将于何处决定而出，彼等一切法皆无且不可得故。如是一切法
English
Thirteenth Chapter: Like the Sky Thirteenth Chapter: Like the Sky Then, the Blessed One spoke thus to the venerable Subhuti: "Subhuti, as you say, where will this vehicle abide? Subhuti, this vehicle will not abide anywhere. Why is that? Subhuti, like this, because there is no object of abiding, all phenomena are non-abiding. However, this vehicle will abide in a non-abiding manner. Subhuti, for example, the realm of phenomena is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, this vehicle is neither abiding nor non-abiding. Just as explained in the previous chapter, it should be applied extensively here as well. Subhuti, for example, the unborn is neither abiding nor non-abiding. Likewise, this vehicle is neither abiding nor non-abiding. Apply it similarly: the unceasing, the signless, the undefiled, the purified, and the unconditioned are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, this vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the essence of the realm of phenomena is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, like this, the essence of the realm of phenomena is empty of the essence of the realm of phenomena, and so on, up to the essence of the unconditioned is empty of the essence of the unconditioned. Subhuti, therefore, this vehicle does not abide anywhere, and it is in a state of non-abiding without abiding. Furthermore, Subhuti, if someone says, 'Who will this vehicle cause to definitely emerge?' Subhuti, this vehicle does not cause anyone to definitely emerge. Why is that? Subhuti, like this, because whatever this vehicle is, whom it will cause to definitely emerge, and where it will cause to definitely emerge, all those phenomena are non-existent and unattainable. Thus, all phenomena
Tibetan
མེད་ཅིང་ མི་དམིགས་ན། ཆོས་གང་ཞིག་གིས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གཏན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་གཏན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི
Chinese
若无有，且无所缘，何法以何者决定生起？于何处决定生起？何以故耶？ 善现，如是于我与如是结合，于知者与见者之间，以无所缘故，我毕竟不可缘。如是于有情与生者，如是结合，于知者与见者之间，毕竟不可缘故。如是，以极清净故，法界不可缘。如是，以极清净故，真如不可缘。真实边际不可缘。以极清净故，不可思议界不可缘。以极清净故，蕴与界不可缘。以极清净故，界与处诸者不可缘。如是，以极清净故，布施波罗蜜多不可缘。 如是，以极清净故，持戒波罗蜜多与忍辱波罗蜜多与精进波罗蜜多与静虑波罗蜜多与般若波罗蜜多不可缘。如是，以极清净故，内空性不可缘。如是结合，以极清净故，无事物自性空性之间不可缘。如是，以极清净故，念住诸者不可缘。如是结合，以极清净故，圣道支八支之间不可缘。 以极清净故，入流者不可缘。如是，以极清净故，一来者与不来者与阿罗汉与独觉与如来应供正等觉不可缘。如是，以极清净故，入流果不可缘。如是，以极清净故，一来果与不来果与阿罗汉性与独觉菩提与无上正等菩提
English
If there is nothing, and there is no object of focus, by what dharma and by whom will something definitely arise? Where will it definitely arise? Why is that? Subhuti, in this way, when 'I' is combined with 'thus,' and between the knower and the seer, because there is no object of focus, 'I' is definitely unobservable. Likewise, when sentient beings and those who are born are combined with 'thus,' it is because there is definitely no object of focus between the knower and the seer. Likewise, because of extreme purity, the realm of dharma is unobservable. Likewise, because of extreme purity, suchness is unobservable. The ultimate limit is unobservable. Because of extreme purity, the inconceivable realm is unobservable. Because of extreme purity, the aggregates and elements are unobservable. Because of extreme purity, the elements and sense bases are unobservable. Likewise, because of extreme purity, the perfection of generosity is unobservable. Likewise, because of extreme purity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are unobservable. Likewise, because of extreme purity, inner emptiness is unobservable. Likewise, combining it thus, because of extreme purity, between the emptiness of the nature of non-things, nothing is observable. Likewise, because of extreme purity, the mindfulnesses are unobservable. Likewise, combining it thus, because of extreme purity, between the eight branches of the noble path, nothing is observable. Because of extreme purity, the stream-enterer is unobservable. Likewise, because of extreme purity, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the solitary Buddha, and the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, are unobservable. Likewise, because of extreme purity, the fruit of stream-entry is unobservable. Likewise, because of extreme purity, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, Arhatship itself, solitary enlightenment, and unsurpassed perfect and complete enlightenment
Tibetan
་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། མི་འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འགྲིབ་པ་དང་། འཕེལ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སུས་ཀྱང་མ་དམིགས་མི་དམིགས་གང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ
Chinese
菩提不缘念。因为极其清净的缘故，一切相智也不缘念。同样，因为极其清净的缘故，无生、无灭、无遍染、无净、无现行作意也不缘念。因为极其清净的缘故，前际不缘念。同样，因为极其清净的缘故，后际和现在也不缘念。同样，因为极其清净的缘故，去、不去、住、生也不缘念。同样，因为极其清净的缘故，减损和增益不缘念的缘故。什么因无缘念而不缘念呢？法界因无缘念而不缘念。那是什么缘故呢？善现，因为极其清净的缘故，法界是谁也不缘念，不缘念，任何事物也不可能缘念的缘故。同样地结合，法界因无缘念的缘故，以及真如因无缘念的缘故，以及真实际因无缘念的缘故，以及空性因无缘念的缘故，以及般若波罗蜜多因无缘念的缘故而不缘念。内空性因无缘念的缘故而不缘念。无事物自性空性之间因无缘念而不缘念。同样，四念住等因无缘念而不缘念。十八不共佛法之间因无缘念而不缘念。同样，入流（须陀洹）因无缘念而不缘念。同样地结合，乃至正等觉佛因无缘念而不缘念。同样，入流果（须陀洹果）因无缘念而不缘念。同样地结合，乃至无上正等菩提之间因无缘念而不缘念。同样，无生因无缘念而不缘念。因为极其清净的缘故，乃至无现行作意因无缘念而不缘念。那是什么缘故呢？善现，这样极其清净
English
Bodhi is not apprehended. Because of being extremely pure, the all-knowingness itself is not apprehended. Likewise, because of being extremely pure, unborn, unceasing, uncompletely defiled, unpurified, and non-manifesting intentional action are not apprehended. Because of being extremely pure, the prior limit is not apprehended. Likewise, because of being extremely pure, the posterior limit and the present are not apprehended. Likewise, because of being extremely pure, going, not going, abiding, and birth are not apprehended. Likewise, because of being extremely pure, decrease and increase are not apprehended. What is it that is not apprehended because of being unapprehended? The element of reality (dharmadhatu) is not apprehended because of being unapprehended. Why is that? Subhuti, because of being extremely pure, the element of reality is not apprehended by anyone, is not apprehended, and cannot be apprehended by anything. Similarly, connect it: because the element of reality is unapprehended, and because suchness (tathata) is unapprehended, and because the ultimate reality (bhutakoti) is unapprehended, and because emptiness (sunyata) is unapprehended, and because the perfection of wisdom (prajnaparamita) is unapprehended, it is not apprehended. Because the inner emptiness is unapprehended, it is not apprehended. Between the emptiness of the nature of non-things, it is not apprehended because of being unapprehended. Likewise, the mindfulnesses are not apprehended because of being unapprehended. Between the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is not apprehended because of being unapprehended. Likewise, the stream-enterer (srotapanna) is not apprehended because of being unapprehended. Similarly, connect it: up to the perfectly awakened Buddha, it is not apprehended because of being unapprehended. Likewise, the fruit of stream-entry (srotapatti) is not apprehended because of being unapprehended. Similarly, connect it: up to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment (anuttara-samyak-sambodhi), it is not apprehended because of being unapprehended. Likewise, the unborn is not apprehended because of being unapprehended. Because of being extremely pure, up to the non-manifesting intentional action, it is not apprehended because of being unapprehended. Why is that? Subhuti, in this way, being extremely pure