Tibetan
འི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང་། རིགས་ཀྱི་ས་དང་བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱ་བ་བྱས་པའི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་དམིགས་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་སུས་ཀྱང་མ་དམིགས་མི་དམིགས་ལ། གང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་ལྔ་མི་དམིགས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མིག་ལྔ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་མི་མངོན་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་མི་མངོན་ལགས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་གོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་གོས་པ་མེད་པ
Chinese
的缘故，没有显现造作，因为没有所缘，所以不缘。同样，初地没有所缘，所以不缘。因为极其清净的缘故，直到十地之间没有所缘，所以不缘。那么，这十地是什么呢？就像这样：白净胜解地，种性地，第八地，见地，薄地，离欲地，已作地，独觉地，菩萨地，以及正等觉佛地，就是第十地。其中，内空性中，初地没有所缘。同样，第二地和第三地，第四地和第五地，第六地和第七地，第八地和第九地，第十地没有所缘。同样地结合起来，因为极其清净的缘故，从无物自性空性直到之间，初地没有所缘，因为极其清净的缘故，直到十地之间没有所缘。这是为什么呢？ 善现，初地是谁也不缘，不缘的，因为谁也不能缘，并且因为极其清净的缘故，直到十地之间是谁也不缘，不缘的，因为谁也不能缘的缘故。同样，因为极其清净的缘故，内空性中，成熟有情不缘，并且从无物自性空性直到之间，成熟有情不缘。同样，因为极其清净的缘故，内空性中，清净佛土不缘，从无物自性空性直到之间，清净佛土不缘。同样，因为极其清净的缘故，内空性中，五眼不缘，从无物自性空性直到之间，五眼不缘。善现，这样一来，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以不缘一切法的方式，必定会以大乘现证一切种智。如是说后，世尊对
English
Therefore, there is no manifestation of activity, and because there is no object, there is no perception. Similarly, the first ground has no object, so there is no perception. Because it is extremely pure, there is no object between the ten grounds, so there is no perception. What are these ten grounds? They are: the ground of white and clear vision, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of vision, the ground of thinness, the ground of detachment from desire, the ground of accomplishment, the ground of solitary Buddhas, the ground of Bodhisattvas, and the ground of perfect and complete enlightenment, which is the tenth. Among them, in the emptiness of inner emptiness, the first ground has no object. Similarly, the second, third, fourth, fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, and tenth grounds have no object. Similarly, combining them, because it is extremely pure, from the emptiness of the nature of non-existence to the emptiness, the first ground has no object, and because it is extremely pure, there is no object between the ten grounds. Why is that? Subhuti, the first ground is not perceived or not perceived by anyone, because it cannot be perceived by anyone, and because it is extremely pure, the ten grounds are not perceived or not perceived by anyone, because it cannot be perceived by anyone. Similarly, because it is extremely pure, in the emptiness of inner emptiness, the maturation of sentient beings is not perceived, and from the emptiness of the nature of non-existence to the emptiness, the maturation of sentient beings is not perceived. Similarly, because it is extremely pure, in the emptiness of inner emptiness, the purification of the Buddha-field is not perceived, and from the emptiness of the nature of non-existence to the emptiness, the purification of the Buddha-field is not perceived. Similarly, because it is extremely pure, in the emptiness of inner emptiness, the five eyes are not perceived, and from the emptiness of the nature of non-existence to the emptiness, the five eyes are not perceived. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, by not perceiving all dharmas, he will surely attain omniscience through the Great Vehicle. After he spoke thus, the Blessed One to
Chinese
具寿善现（rab 'byor）以此言请佛曰：尊者世尊，所谓大乘大乘者，此乃能以威力压伏天、人及阿修罗等世间，而必得解脱。尊者世尊，如我解如来所说义，彼大乘等同虚空，譬如虚空，不见其来、去、住。如是，彼大乘亦不见其来、去、住。譬如虚空，不见前际，不见后际与中际。如是，彼乘亦不见前际，不见后际与中际，以其已彻底超越三时，故彼乘名曰大乘。如是请已，世尊告具寿善现曰：善现，如是如是，如汝所言，彼乘等同虚空，是故大乘能以威力压伏天、人及阿修罗等世间，而必得解脱。善现，诸菩萨之乘者，谓六波罗蜜。何为六？谓布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜。善现，是名诸菩萨摩诃萨之大乘。善现，又诸菩萨摩诃萨之大乘者，谓内空乃至无物性自性空。善现，又诸菩萨摩诃萨之大乘者，谓一切陀罗尼门、一切三摩地门及一切三摩地，即如勇猛行三摩地。如是合之，如虚空般无所依，且得解脱而无所染。
English
The venerable Subhuti said this to the Buddha: "Venerable Lord, this which is called the Great Vehicle, the Great Vehicle, will surely subdue the world with its power, including gods, humans, and asuras, and will certainly lead to liberation. Venerable Lord, as I understand the meaning spoken by the Blessed One, that Great Vehicle is equal to space. For example, in space, coming, going, and abiding are not seen. Similarly, in that Great Vehicle, coming, going, and abiding are not seen. For example, in space, the prior limit is not perceived, and the subsequent limit and the middle are not perceived. Similarly, in that Vehicle, the prior limit is not perceived, the subsequent limit and the middle are not perceived, because it has completely transcended the three times. Therefore, that Vehicle is called the Great Vehicle." After he had spoken thus, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: "Subhuti, it is so, it is so. Just as you have said, that Vehicle is equal to space. Therefore, the Great Vehicle will surely subdue the world with its power, including gods, humans, and asuras, and will certainly lead to liberation. Subhuti, the vehicle of the Bodhisattvas is like this: the six perfections. What are the six? They are the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Subhuti, that is called the Great Vehicle of the Bodhisattvas, the great beings. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattvas, the great beings, is like this: from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattvas, the great beings, is like this: all the doors of dharani, all the doors of samadhi, and all the samadhis, such as the samadhi of courageous conduct. Thus combined, like space, it is without attachment, and it is liberated and without defilement.
Tibetan
འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ནོར་བ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་མཆོག་འདི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་བརྟན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ལ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་མཆོག་འདི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། མ་ནོར་བ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་མཆོག་འདི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཚིག་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ལ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ།
Chinese
的等持之间。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四念住，同样地结合，直至八正道，以及如来十力，同样地结合，直至十八不共佛法。//《般若波罗蜜多十万颂》，第十三卷// 又，善现，如是说，该乘将压伏天、人、阿修罗所包括的世间，必定出离。天、人、阿修罗所包括的世间是哪些呢？ 也就是欲界、色界、无色界。 善现，如果欲界如是转变，不错误，不是其他，不颠倒，正确，真实，如实，恒常，稳固，坚实，是不变的法性，如果不是无实物，那么这个最胜的大乘就不会压伏天、人、阿修罗所包括的世间而必定出离。 善现，因为欲界是被观察的，被详细证明的，用语言表示的，是不恒常、不稳固、不坚实且是变化的法性，因为是无实物，所以这个最胜的大乘压伏天、人、阿修罗所包括的世间而必定出离。 善现，同样地，色界和无色界也如是转变，不错误，不是其他，不颠倒，正确，真实，如实，恒常，稳固，坚实，是不变的法性，如果不是无实物，那么这个最胜的大乘就不会压伏天、人、阿修罗所包括的世间而必定出离。 善现，因为色界和无色界是被观察的，被详细证明的，用语言表示的，所有这些都是不恒常、不稳固、不坚实且是变化的法性。
English
of the samādhi. Furthermore, Subhūti, the Mahāyāna of a Bodhisattva-Mahāsattva is as follows: the four mindfulnesses, similarly combined, up to the Noble Eightfold Path, and the ten powers of the Tathāgata, similarly combined, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. //Prajñāpāramitā in One Hundred Thousand Verses, Volume Thirteen// Moreover, Subhūti, it is said that the vehicle will subdue the world including gods, humans, and asuras, and will certainly lead to liberation. What is the world including gods, humans, and asuras? It is the desire realm, the form realm, and the formless realm. Subhūti, if the desire realm were to change in such a way that it is not mistaken, not other, not inverted, correct, true, as it is, constant, stable, solid, and of unchanging nature, and if it were not without substance, then this supreme Mahāyāna would not subdue the world including gods, humans, and asuras and would not certainly lead to liberation. Subhūti, because the desire realm is examined, thoroughly proven, expressed in words, and is of an impermanent, unstable, unsolid, and changing nature, because it is without substance, therefore this supreme Mahāyāna subdues the world including gods, humans, and asuras and certainly leads to liberation. Subhūti, similarly, the form realm and the formless realm also change in such a way that they are not mistaken, not other, not inverted, correct, true, as they are, constant, stable, solid, and of unchanging nature, and if they were not without substance, then this supreme Mahāyāna would not subdue the world including gods, humans, and asuras and would not certainly lead to liberation. Subhūti, because the form realm and the formless realm are examined, thoroughly proven, expressed in words, all of these are of an impermanent, unstable, unsolid, and changing nature.