Tibetan
་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་འཇུག་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མེད་པས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །བདག་བདག་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་དང་། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མོས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མཐོང་ནས། མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མཆི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། སུས་ཀྱང་ཐུལ་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
舍利子，那菩萨摩诃萨名为无瑕。舍利子，此外，菩萨摩诃萨的无瑕是指，当行般若波罗蜜多时，不见内空于外空，不见外空于内空，不见内空和外空于空性空性，不见空性空性于内和外空，不见空性空性于大空性，不见大空性于胜义空性，不见胜义空性于有为空性，不见有为空性于无为空性，不见无为空性于超越边际空性，不见超越边际空性于无始无终空性，不见无始无终空性于无舍空性，不见无舍空性于自性空性，不见自性空性于自相空性，不见自相空性于诸法空性，不见诸法空性于不可得空性，不见不可得空性于无物空性，不见无物空性于自性空性，不见自性空性于无物自性空性，不见无物自性空性于自性空性。舍利子，菩萨摩诃萨如此行般若波罗蜜多，即是进入菩萨摩诃萨的无瑕之境。舍利子，此外，菩萨摩诃萨的无瑕是这样的：不依赖他人，精进于了解他人所教导的，从而圆满如来十力，这也是以不执著的方式进行的。更加精进于对自和他没有傲慢，从而圆满四无畏，这也是以不执著的方式进行的。
English
Sharadvati's son, that Bodhisattva Mahasattva is called Immaculate. Sharadvati's son, furthermore, the immaculateness of a Bodhisattva Mahasattva is when, practicing the Perfection of Wisdom, one does not see inner emptiness in outer emptiness, one does not see outer emptiness in inner emptiness, one does not see emptiness of emptiness in inner emptiness and outer emptiness, one does not see inner and outer emptiness in emptiness of emptiness, one does not see great emptiness in emptiness of emptiness, one does not see ultimate emptiness in great emptiness, one does not see conditioned emptiness in ultimate emptiness, one does not see unconditioned emptiness in conditioned emptiness, one does not see emptiness beyond extremes in unconditioned emptiness, one does not see emptiness without beginning and end in emptiness beyond extremes, one does not see emptiness without abandonment in emptiness without beginning and end, one does not see emptiness of inherent nature in emptiness without abandonment, one does not see emptiness of own marks in emptiness of inherent nature, one does not see emptiness of all dharmas in emptiness of own marks, one does not see emptiness of non-apprehension in emptiness of all dharmas, one does not see emptiness of non-entity in emptiness of non-apprehension, one does not see emptiness of own-being in emptiness of non-entity, one does not see emptiness of non-entity's own-being in emptiness of own-being, one does not see emptiness of own-being in emptiness of non-entity's own-being. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom in this way enters the immaculateness of a Bodhisattva Mahasattva. Sharadvati's son, furthermore, the immaculateness of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: not relying on others and engaging in understanding what is taught by others, thereby perfecting the ten powers of the Tathagata, and this is also done in a non-apprehending manner. Engaging further in having no arrogance towards oneself and others, thereby perfecting the four fearlessnesses, and this is also non-apprehending.
Chinese
是以不缘之方式行持。以完全舍弃声闻和独觉乘之智慧，亦不对其生起骄慢心，从而使四种别别正知圆满，此亦是以不缘之方式行持。以有情和无情使大慈圆满，此亦是以不缘之方式行持。以我与无我使大悲圆满，此亦是以不缘之方式行持。以远离二种知见之分别念，使十八不共佛法圆满，此亦是以不缘之方式行持。以入于具足一切殊胜相之空性，使一切智智、道相智和一切相智圆满，此亦是以不缘之方式行持。视悭吝、破戒、嗔恚、懈怠、散乱之心和恶慧之心皆无实体，从而使六波罗蜜多圆满，此亦是以不缘之方式行持。于一切法无来无去生起信解，从而使六神通圆满，此亦是以不缘之方式行持。视一切法为空性、无相、无愿、无生、无灭、无造作、无出，从而使五眼圆满，此亦是以不缘之方式行持。于一切法无有住处生起信解，从而使诸相好圆满，此亦是以不缘之方式行持。如是宣说之后，具寿舍利子对世尊如是禀白道：尊者世尊，菩萨摩诃萨如何行持般若波罗蜜多，方能趋入菩提道，且亦趣入菩萨之无过失处，且不为任何所胜伏？世尊告曰：舍利子，何时，菩提心
English
It is practiced in a way that is not objectifying. With the wisdom that has completely abandoned the vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, one does not become arrogant about it, thereby perfecting the four individual correct knowledges. This is also practiced in a way that is not objectifying. With sentient beings and non-sentient beings, one perfects great love. This is also practiced in a way that is not objectifying. With self and no-self, one perfects great compassion. This is also practiced in a way that is not objectifying. By being free from the thoughts of two kinds of knowledge, one perfects the eighteen unshared qualities of the Buddha. This is also practiced in a way that is not objectifying. By entering into emptiness that possesses all kinds of excellence, one perfects all-knowingness, knowledge of aspects of the path, and all-aspect knowingness. This is also practiced in a way that is not objectifying. By seeing stinginess, immoral conduct, anger, laziness, distracted mind, and immoral wisdom as having no substance, one perfects the six perfections. This is also practiced in a way that is not objectifying. By believing that all phenomena are without coming and going, one perfects the six superknowledges. This is also practiced in a way that is not objectifying. By seeing all phenomena as emptiness, signlessness, wishlessness, unarising, unceasing, unconditioned, and unproduced, one perfects the five eyes. This is also practiced in a way that is not objectifying. By believing that all phenomena are non-abiding, one perfects the marks and excellent signs. This is also practiced in a way that is not objectifying. After he had spoken thus, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One: Venerable Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom so that he goes on the path to enlightenment, and also enters the faultless state of a Bodhisattva, and is not overcome by anyone? The Blessed One said: Sharadvatiputra, when the Bodhi mind
Tibetan
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ བཅུར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། སུས་ཀྱང་ཐུལ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་པ་གང་དང་ལྡན་ན་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་མི་ལྟུང་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དབུལ་པོར་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་གང་དང་ལྡན་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས
Chinese
地勇大菩萨行般若波罗蜜多时，不以色蕴为骄慢，同样，乃至识蕴也不以之为骄慢。不以眼处为骄慢，同样，乃至意处也不以之为骄慢。不以色处为骄慢，乃至法处也不以之为骄慢。同样，不以眼界为骄慢，不以色界为骄慢，不以眼识界为骄慢，同样，以此类推，不以意界为骄慢，乃至不以法界为骄慢。不以诸念住为骄慢，乃至不以八正道为骄慢。不以布施波罗蜜多为骄慢，乃至不以智慧波罗蜜多为骄慢。不以如来十力为骄慢。同样，不以四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法为骄慢。同样，不以入流果为骄慢，乃至不以阿罗汉果为骄慢。同样，不以自菩提为骄慢，不以上妙圆满菩提为骄慢。舍利子，如此，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而增长，行于菩提道，亦入于菩萨之无过失处，无人能胜。舍利子，此外，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，圆满一切智智，具何等智慧，则永不堕恶趣，亦不于人中衰退，不贫穷，具何等身，则天、人及非天世间
English
When the Earth Courage Great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he does not take pride in the aggregate of form, and likewise, he does not take pride in it up to the aggregate of consciousness. He does not take pride in the eye sense-source, and likewise, he does not take pride in it up to the mind sense-source. He does not take pride in the form sense-source, and from there, he does not take pride in it up to the dharma sense-source. Likewise, he does not take pride in the eye element. He does not take pride in the form element. He does not take pride in the eye consciousness element, and likewise, applying it in this way, he does not take pride in the mind element. He does not take pride in it up to the dharma element. He does not take pride in the mindfulnesses, and from there, he does not take pride in it up to the Noble Eightfold Path. He does not take pride in the Perfection of Giving, and from there, he does not take pride in it up to the Perfection of Wisdom. He does not take pride in the ten powers of the Thus-Gone One. Likewise, he does not take pride in the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Likewise, he does not take pride in the fruit of stream-entry, and from there, he does not take pride in it up to an Arhat. Likewise, he does not take pride in self-awakening. He does not take pride in unsurpassed, perfect, and complete awakening. Sharadvatiputra, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva increases through the Perfection of Wisdom, he goes on the path of awakening and also enters the faultless state of a Bodhisattva, and no one can overcome him. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, completely perfects the omniscient wisdom. With what kind of knowledge does he never fall into the evil realms and never decline among humans, and is not poor, and with what kind of body does the world of gods, humans, and asuras