Tibetan
། དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྔར་ངེས་པར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། མིག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཐུན་མོང་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས། རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སེམས་མ་ལགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་དམ། བདོག་པའམ། མི་བདོག་པའམ། དམིགས་པ་ཉིད་དམིགས་ སུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མ་ལགས་པའི་སེམས་དེ་མཆིས་ལགས་སམ། ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་ཇི་ག་རིགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
从正念处开始，到八正道之间，同样地，从如来十力到佛陀的不共法十八之间，像那样结合起来。就像在蕴的章节中结合的一样，在所有方面都要广泛地结合。舍利子，如此一来，菩萨摩诃萨如果不善巧方便，那么之前必定会堕落，并且会堕落到声闻和独觉的地位，对于菩萨没有过失的也不会进入。舍利子，如果有人说菩萨摩诃萨的没有过失是什么，舍利子，对于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应当如此学习：无论如何也不要以色而生骄慢之心。感受和想和行以及识也不要生骄慢之心。不要以眼而生骄慢之心。同样地，不要以耳和鼻和舌和身和意而生骄慢之心。不要以色等而生骄慢之心。同样地，不要以声和香和味和触和法而生骄慢之心。不要以眼界而生骄慢之心。不要以色界而生骄慢之心。不要以眼识界而生骄慢之心。像那样结合起来，直到意界为止，不要生骄慢之心。直到意识界为止，不要生骄慢之心。不要以布施波罗蜜多而生骄慢之心。同样地，不要以持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多而生骄慢之心。同样地，不要以禅定和无量和无色定的等持而生骄慢之心。不要以正念处而生骄慢之心。像那样结合起来，直到八正道为止，不要生骄慢之心。同样地，不要以如来十力而生骄慢之心。像那样结合起来，佛陀的
English
From the establishments of mindfulness onwards, up to the noble eightfold path, and similarly, from the ten powers of the Tathagata up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, combine them in that way. Just as combined in the chapter on the aggregates, combine them extensively in all aspects. Sharadvatiputra, in this way, if a Bodhisattva Mahasattva is not skilled in means, then previously he will certainly fall, and will fall into the state of a Shravaka and Pratyekabuddha, and will not enter into the faultlessness of a Bodhisattva. Sharadvatiputra, if someone says what is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva, Sharadvatiputra, for this, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, should train in this way: in no way should one generate pride with form. Feeling, perception, formation, and consciousness, do not generate pride. Do not generate pride with the eye. Similarly, do not generate pride with the ear, nose, tongue, body, and mind. Do not generate pride with forms. Similarly, do not generate pride with sound, smell, taste, touch, and dharmas. Do not generate pride with the eye element. Do not generate pride with the form element. Do not generate pride with the eye consciousness element. Combine them in that way, up to the mind element, do not generate pride. Up to the mind consciousness element, do not generate pride. Do not generate pride with the perfection of generosity. Similarly, do not generate pride with the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Similarly, do not generate pride with meditation, the immeasurables, and the formless absorptions. Do not generate pride with the establishments of mindfulness. Combine them in that way, up to the noble eightfold path, do not generate pride. Similarly, do not generate pride with the ten powers of the Tathagata. Combine them in that way, the Buddha's
Chinese
不应以十八不共法而生骄慢。舍利弗，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，不应以不平等菩提心、平等心、不共心、广大心而生骄慢。为何如此？因为心之自性本即光明。如是说已，具寿舍利弗对世尊如是说：尊者世尊，何为心之自性光明？如是说已，世尊对具寿舍利弗如是说：舍利弗，心若与贪欲相应，亦非不相应；与嗔恚相应，亦非不相应；与愚痴相应，亦非不相应。如是，与诸随眠、诸结缚、诸随烦恼相应，亦非不相应。如是，与一切见之结缚相应，亦非不相应。与声闻、独觉之心相应，亦非不相应。舍利弗，此乃菩萨摩诃萨之心，自性光明。如是说已，具寿舍利弗如是说：世尊，是否有所谓非心之心？世尊说：舍利弗，心之心性为何？是有耶？是无耶？是具有耶？是不具有耶？是可缘耶？是可缘之处耶？答：尊者世尊，实无。说：舍利弗，若心之心性，无有，亦无无有，且不可缘，舍利弗，你为何如是说：有所谓非心之心耶？如此质问与观察，岂非不合道理？如是说已，具寿舍利弗对世尊如是说：尊者世尊
English
One should not be arrogant with the eighteen unshared dharmas. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, he should not be arrogant with the unequal mind of enlightenment, the equal mind, the unshared mind, or the vast mind. Why is that? Because the very nature of the mind is luminosity. Having said this, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: Venerable Blessed One, what is the luminosity of the nature of the mind? Having said this, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra: Sharadvatiputra, the mind is neither associated with desire nor unassociated; neither associated with hatred nor unassociated; neither associated with ignorance nor unassociated. Likewise, it is neither associated with nor unassociated with all the latent tendencies, all the bonds, and all the afflictions. Likewise, it is neither associated with nor unassociated with all the bonds of views. It is neither associated with nor unassociated with the minds of Hearers and Solitary Buddhas. Sharadvatiputra, this is the mind of a Bodhisattva Mahasattva, naturally luminous. Having said this, the venerable Sharadvatiputra said: Blessed One, is there such a thing as a mind that is not a mind? The Blessed One said: Sharadvatiputra, what is the nature of the mind of the mind? Is it existent? Is it nonexistent? Is it possessed? Is it unpossessed? Is it an object of focus? Is it a place of focus? He replied: Venerable Blessed One, it is not. He said: Sharadvatiputra, if the nature of the mind of the mind is neither existent nor nonexistent and is not an object of focus, Sharadvatiputra, why do you say: Is there such a thing as a mind that is not a mind? Is such a question and examination reasonable? Having said this, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: Venerable Blessed One