Tibetan
ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེའི་གཞིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཞི་མེད་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས། གང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་བར་ལ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས། གང་གི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་བར་ལ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་བར་ལ་གཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་
Chinese
虽然我没有完全见到法的界限，但是，尊者世尊，菩萨，菩萨，这个词的根本意义是什么？这样问了之后，世尊对具寿夏拉达瓦蒂之子说了这样的话：夏拉达瓦蒂之子，菩萨的根本意义是没有根本的意义。为什么呢？夏拉达瓦蒂之子，因为菩萨的根本意义是没有自性的缘故。因此，菩萨的根本意义是没有根本的意义。夏拉达瓦蒂之子，譬如虚空中没有鸟的踪迹。同样，菩萨的根本意义是没有的。夏拉达瓦蒂之子，譬如梦境没有根本。夏拉达瓦蒂之子，同样，菩萨的根本意义是没有的。夏拉达瓦蒂之子，譬如幻术没有根本。夏拉达瓦蒂之子，同样，菩萨的根本意义是没有的。夏拉达瓦蒂之子，譬如阳焰没有根本。夏拉达瓦蒂之子，同样，菩萨的根本意义是没有的。同样，山谷回声，毛发乱坠，水月，以及如来化身没有根本的意义。夏拉达瓦蒂之子，同样，菩萨的根本意义是没有的。夏拉达瓦蒂之子，譬如真如没有根本。同样，无谬误的真如，法性，法界，以及法无过失性没有根本。夏拉达瓦蒂之子，同样，菩萨的根本意义是没有的。夏 拉达瓦蒂之子，譬如，真实之际没有根本。夏拉达瓦蒂之子，同样，菩萨的根本意义是没有的。夏拉达瓦蒂之子，譬如，幻化之人的色蕴没有根本。同样，受蕴，想蕴，行蕴，以及识蕴没有根本。夏拉达瓦蒂之子，同样，菩萨的根本意义是没有的。夏拉达瓦蒂之子，譬如，幻化之人的眼睛没有根本。同样，意界没有根本。同样，以此类推，从色处没有根本，直到法
English
Although I have not fully seen the limits of the realm of Dharma, Venerable Bhagavan, what is the fundamental meaning of the term Bodhisattva, Bodhisattva? After asking this, the Bhagavan said to the son of Sharadvati: Sharadvati's son, the fundamental meaning of a Bodhisattva is the meaning of having no basis. Why is that? Sharadvati's son, because the fundamental meaning of a Bodhisattva is without self-nature. Therefore, the fundamental meaning of a Bodhisattva is the meaning of having no basis. Sharadvati's son, for example, there are no traces of birds in the sky. Similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Sharadvati's son, for example, dreams have no basis. Sharadvati's son, similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Sharadvati's son, for example, illusions have no basis. Sharadvati's son, similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Sharadvati's son, for example, mirages have no basis. Sharadvati's son, similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Similarly, echoes in valleys, hair falling due to eye disease, reflections of the moon in water, and the manifestations of the Tathagatas have no fundamental meaning. Sharadvati's son, similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Sharadvati's son, for example, Suchness has no basis. Similarly, unerring Suchness, the nature of Dharma, the realm of Dharma, and the faultless nature of Dharma have no basis. Sharadvati's son, similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Sharadvati's son, for example, the ultimate reality has no basis. Sharadvati's son, similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Sharadvati's son, for example, the form aggregate of an illusory person has no basis. Similarly, the feeling aggregate, the perception aggregate, the formation aggregate, and the consciousness aggregate have no basis. Sharadvati's son, similarly, the fundamental meaning of a Bodhisattva is non-existent. Sharadvati's son, for example, the eye of an illusory person has no basis. Similarly, the mind element has no basis. Similarly, apply this to the fact that the sense base of form has no basis, up to the Dharma.
Chinese
处和处之间没有基础。舍利子，同样地，菩萨的基础意义也没有。舍利子，例如，幻化的人在内空性中行事没有基础。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也没有。同样地结合，幻化的人在无事物自性空性之间行事没有基础。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也没有。舍利子，例如，幻化的人行于如来十力没有基础。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，菩萨的基础意义也没有。同样地结合，行于十八不共佛法之间没有基础。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也没有。舍利子，例如，如来应供正等觉的色身，没有基础意义。同样地，受、想、行诸蕴和识也没有基础。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也没有。舍利子，例如，如来应供正等觉的眼没有基础意义。同样地，直到意都没有基础意义。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也没有。舍利子，例如，如来应供正等觉的内空性中行事没有基础意义。同样地结合，在无事物自性空性之间行事
English
There is no basis between the place and the place. Sharadvatiputra, similarly, there is no basis for the meaning of the basis of the Bodhisattva. Sharadvatiputra, for example, there is no basis for the illusory person to act in inner emptiness. Sharadvatiputra, similarly, there is no basis for the meaning of the basis of the Bodhisattva, the great Bodhisattva who abides in the Perfection of Wisdom. Similarly, combining, there is no basis for the illusory person to act between the emptiness of the nature of non-things. Sharadvatiputra, similarly, there is no basis for the meaning of the basis of the Bodhisattva, the great Bodhisattva who abides in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, for example, there is no basis for the illusory person to act in the ten powers of the Tathagata. Sharadvatiputra, similarly, there is no basis for the meaning of the basis of the Bodhisattva, the great Bodhisattva who acts in the Perfection of Wisdom. Similarly, combining, there is no basis for acting between the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. Sharadvatiputra, similarly, there is no basis for the meaning of the basis of the Bodhisattva, the great Bodhisattva who abides in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, for example, the form of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has no basic meaning. Similarly, there is no basis for feeling, perception, formations, and consciousness. Sharadvatiputra, similarly, there is no basis for the meaning of the basis of the Bodhisattva, the great Bodhisattva who abides in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, for example, the eye of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has no basic meaning. Similarly, there is no basic meaning up to the mind. Sharadvatiputra, similarly, there is no basis for the meaning of the basis of the Bodhisattva, the great Bodhisattva who abides in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, for example, there is no basic meaning for the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, to act in inner emptiness. Similarly, combining, acting between the emptiness of the nature of non-things
Chinese
行持没有基础的意义。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，没有菩萨的基础意义。舍利子，譬如，如来、应供、正等觉的忆念近住，没有基础。同样地，类推到十八不共佛法也没有基础。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，没有菩萨的基础意义。舍利子，譬如，有为界的，没有无为界的基础。无为界的，没有有为界的基础。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，没有菩萨的基础意义。舍利子，譬如，无生没有基础。同样地，无灭，无显现，无生起，无所缘，无遍染，无清净也没有基础。舍利子，同样地，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，没有菩萨的基础意义。 然后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：尊者薄伽梵，什么没有生就没有基础呢？什么没有遍染之间就没有基础呢？什么没有清净之间就没有基础呢？薄伽梵开示说：舍利子，色之无生没有基础。同样地，受、想、行和识之无生没有基础。同样地，类推到色之无遍染和无清净之间没有基础。同样地，受、想、行和识之无遍染和无清净没有基础。舍利子，眼之无生和