Tibetan
ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་དང་། ཡ་མ་བརླ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་དང་། བྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཙམ་མོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒ་བ་དང་། འཆི་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཙམ་མོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མིང་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཙམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཙམ་མོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིང་ཙམ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ལྟ་ཞིང་དམིགས་ལ་འཛིན་ཅིང་མཚན་མར་བྱེད། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཡིན་ནམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། ཕུང་པོའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ་མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། ཁམས་ཀྱི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་ མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་
Chinese
因为没有施者和，作者和，作者本身和，使生者和，完全使生者和，感受者和，使感受者和，知者和，见者，以及不可得的缘故和，无生故和，无灭故和，空性之故。诸法也是无生和，无灭和，空和，无动和，无养育和，无损减和，无主和，无来和，非造作和，非显现积聚和，离作者的。那是因为什么呢？比如色，就是这样，仅仅是名字而已。感受和，认识和，行和，识也是这样。直到老和死之间，也同样结合。名为四念住的这些，就是这样，仅仅是名字而已。直到八支圣道之间，也同样结合。这三个解脱门，就是这样，仅仅是名字而已。无事物自性空性之间，也同样结合。如来十力这些，就是这样，仅仅是名字而已。直到一切种智之间，也同样结合。这六度，就是这样，仅仅是名字而已。直到八十随形好之间，也同样结合。舍利子，凡是仅仅是名字的那些，在那里有什么真实成就吗？禀告世尊，没有。世尊开示说：舍利子，你是怎么想的？如果视其为成就，并且执取所缘，并且作为相，进行思索和观察，那么那种见解执取和心识迷乱吗？禀告世尊：
English
Because there is no giver, no doer, no doer himself, no instigator, no complete instigator, no feeler, no causer of feeling, no knower, and no seer, and because of the unobtainable, and because of the unborn, and because of the unceasing, and because of emptiness. All dharmas are also unborn, unceasing, empty, unmoving, unnourishing, undiminishing, masterless, unoriginated, uncreated, unmanifestly unaccumulated, and devoid of a doer. Why is that? For example, form is like this: it is just a name. Feeling, perception, formations, and consciousness are also the same. Apply it similarly up to aging and death. These called the four mindfulnesses are like this: they are just names. Apply it similarly up to the eightfold noble path. These three doors of liberation are like this: they are just names. Apply it similarly up to the emptiness of the nature of non-things. These ten powers of the Tathagata are like this: they are just names. Apply it similarly up to omniscience. These six perfections are like this: they are just names. Apply it similarly up to the eighty minor marks. Shariputra, are there any real accomplishments in those that are just names? The venerable one replied, "Lord, no." The Lord said: Shariputra, what do you think? If one sees it as accomplished, and grasps at the object, and makes it a sign, and thinks and examines, then is that view grasping and the mind confused? The venerable one replied, "Lord,
Chinese
以何种方式将五蕴等结合起来，直至八十种随形好，仅仅是名称而已呢？ 世尊开示说：舍利子，譬如说，所谓的五蕴，这些都只是假立为法而已。假立为法，没有生，没有灭，只是以名称来施设而已。蕴的名称，在内也不存在，在外也不存在，在两者之间也不存在。舍利子，譬如说，所谓的内六处，这些都只是假立为法而已。假立为法，没有生，没有灭，只是以名称来施设而已。内六处的名称，在内也不存在，在外也不存在，在两者之间也不存在。舍利子，譬如说，所谓的外六处，这些都只是假立为法而已。假立为法，没有生，没有灭，只是以名称来施设而已。外六处的名称，在内也不存在，在外也不存在，在两者之间也不存在。舍利子，譬如说，所谓的十八界，这些都只是假立为法而已。假立为法，没有生，没有灭，只是以名称来施设而已。界的名称，在内也不存在，在外也 不存在，在两者之间也不存在。舍利子，譬如说，所谓的四圣谛，这些都只是假立为法而已。假立为法，没有生，没有灭，只是以名称来施设而已。圣谛的名称，在内也不存在，在外也不存在，在两者之间也不存在。舍利子，譬如说，所谓的十二缘起支，这些都只是假立为法而已。假立为法，没有生，没有灭，只是以名称
English
In what way are the five aggregates and so on combined, up to the eighty minor marks, that it is merely a name? The Blessed One said: Sharadvatiputra, for example, the so-called five aggregates, these are merely designated as phenomena. What is designated as phenomena has no birth, no cessation, it is merely designated by name. The names of the aggregates do not exist within, nor do they exist without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, the so-called six internal sense bases, these are merely designated as phenomena. What is designated as phenomena has no birth, no cessation, it is merely designated by name. The names of the six internal sense bases do not exist within, nor do they exist without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, the so-called six external sense bases, these are merely designated as phenomena. What is designated as phenomena has no birth, no cessation, it is merely designated by name. The names of the six external sense bases do not exist within, nor do they exist without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, the so-called eighteen elements, these are merely designated as phenomena. What is designated as phenomena has no birth, no cessation, it is merely designated by name. The names of the elements do not exist within, nor do they exist without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, the so-called four noble truths, these are merely designated as phenomena. What is designated as phenomena has no birth, no cessation, it is merely designated by name. The names of the noble truths do not exist within, nor do they exist without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, the so-called twelve links of dependent origination, these are merely designated as phenomena. What is designated as phenomena has no birth, no cessation, it is merely a name
Tibetan
དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མིང་དེ་ཡང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དབང་པོ་ལྔའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། སྟོབས་ཀྱི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག
Chinese
只是安立而已。缘起之名，既不在内，也不在外，也不在二者之间。舍利子，比如这四念住，也只是安立为法而已。安立为法，无生无灭，只是以名言安立为施设而已。念住之名，既不在内，也不在外，也不在二者之间。舍利子，比如这四正断，也只是安立为法而已。安立为法，无生无灭，只是以名言安立为施设而已。正断之名，既不在内，也不在外，也不在二者之间。舍利子，比如这四神足，也只是安立为法而已。安立为法，无生无灭，只是以名言安立为施设而已。神足之名，既不在内，也不在外，也不在二者之间。舍利子，比如这 五根，也只是安立为法而已。安立为法，无生无灭，只是以名言安立为施设而已。五根之名，既不在内，也不在外，也不在二者之间。舍利子，比如这五力，也只是安立为法而已。安立为法，无生无灭，只是以名言安立为施设而已。力之名，既不在内，也不在外，也不在二者之间。舍利子，比如这七菩提分，也只是安立为法而已。安立为法，无生无灭，只是以名言安立为施设而已。菩提分
English
are merely designations. The name of dependent arising is neither within, nor without, nor does it abide between the two. Sharadvatiputra, for example, these four mindfulnesses are merely designated as Dharma. Dharma that is designated has neither arising nor cessation, it is merely designated as a designation by name. The names of the mindfulnesses are neither within, nor without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, these four right abandonments are merely designated as Dharma. Dharma that is designated has neither arising nor cessation, it is merely designated as a designation by name. The names of the right abandonments are neither within, nor without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, these four miraculous feet are merely designated as Dharma. Dharma that is designated has neither arising nor cessation, it is merely designated as a designation by name. The names of the miraculous feet are neither within, nor without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, these five faculties are merely designated as Dharma. Dharma that is designated has neither arising nor cessation, it is merely designated as a designation by name. The names of the five faculties are neither within, nor without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, these five powers are merely designated as Dharma. Dharma that is designated has neither arising nor cessation, it is merely designated as a designation by name. The names of the powers are neither within, nor without, nor do they abide between the two. Sharadvatiputra, for example, these seven branches of enlightenment are merely designated as Dharma. Dharma that is designated has neither arising nor cessation, it is merely designated as a designation by name. The branches of enlightenment