Tibetan
་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག ། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག ། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག ། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག ། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག ། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག ། རྒ་ཤི་འགགས་པས་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་དག་འགག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ལུགས་དང་འཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་འཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། དགེ་ བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། མི་བརྗེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་བཞིན་དུ་དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་
Chinese
眼的界和，舌的界和，味的界和，舌的识的界和，身的界和，所触的界和，身的识的界和，意的界和，法的界和，意的识的界，这些叫做十八界。什么是四圣谛呢？即是：苦圣谛和，集圣谛和，灭圣谛和，道圣谛，这些叫做四圣谛。什么是十二缘起支呢？即是：以无明为缘生起行，以行为缘生起识，以识为缘生起名色，以名色为缘生起六处，以六处为缘生起触，以触为缘 生起受，以受为缘生起爱，以爱为缘生起取，以取为缘生起有，以有为缘生起生，以生为缘生起老死和，忧愁和，悲叹和，痛苦和，忧恼和，扰乱等，这样一来，这个纯粹的大苦蕴就会生起。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，老死灭则忧愁和，悲叹和，痛苦和，忧恼和，扰乱等都会灭除，这样一来，这个纯粹的苦蕴就会灭除，这就是十二缘起支顺行和逆行。什么是四念住呢？即是：于身观身念住和，于受观受
English
The realm of the eye and, the realm of the tongue and, the realm of taste and, the realm of the consciousness of the tongue and, the realm of the body and, the realm of the touchable and, the realm of the consciousness of the body and, the realm of the mind and, the realm of dharmas and, the realm of the consciousness of the mind, these are called the eighteen realms. What are the four noble truths? They are: the noble truth of suffering and, the noble truth of the origin and, the noble truth of cessation and, the noble truth of the path, these are called the four noble truths. What are the twelve links of dependent origination? They are: with ignorance as the condition, actions arise; with actions as the condition, consciousness arises; with consciousness as the condition, name and form arise; with name and form as the condition, the six sense sources arise; with the six sense sources as the condition, contact arises; with contact as the condition, feeling arises; with feeling as the condition, craving arises; with craving as the condition, grasping arises; with grasping as the condition, becoming arises; with becoming as the condition, birth arises; with birth as the condition, old age and death and, sorrow and, lamentation and, pain and, distress and, disturbance etc. arise, thus, this great mass of pure suffering will arise. When ignorance ceases, actions cease; when actions cease, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six sense sources cease; when the six sense sources cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases; when grasping ceases, becoming ceases; when becoming ceases, birth ceases; when birth ceases, old age and death cease; when old age and death cease, sorrow and, lamentation and, pain and, distress and, disturbance etc. will all cease, thus, this pure mass of suffering will cease, this is called the twelve links of dependent origination, forward and reverse order. What are the four mindfulnesses? They are: the mindfulness of observing the body in the body and, the mindfulness of observing feeling in feeling
Chinese
念住和，于心观心的念住和，于法观法的念住，这些称为四念住。何为四正断？在此，菩萨摩诃萨，对于未生起的罪恶不善之法，为了不生起而生起欲，精进努力，摄持心，如理安住；对于已生起的罪恶不善之法，为了断除而生起欲，精进努力，摄持心，如理安住；对于未生起的善法，为了生起而生起欲，精进努力，摄持心，如理安住；对于已生起的善法，为了住立、不忘失、增长、修习圆满而生起欲，精进努力，摄持心，如理安住。这些称为四正断。何为四神足？即：欲定勤奋所成的神足，精进定勤奋所成的神足，心定勤奋所成的神足，观择定勤奋所成的神足。这些称为四神足。何为五根？即：信根、精进根、念根、定根、慧根。这些称为五根。何为五力？即：如是信力、精进力、念力、定力、慧力。这些称为五力。何为七菩提分？即：念正等菩提分、择法
English
The mindfulness and, the mindfulness of observing mind in mind, and the mindfulness of observing dharma in dharma, these are called the four mindfulnesses. What are the four right exertions? Here, a Bodhisattva Mahasattva, in order to prevent unwholesome and evil dharmas that have not arisen from arising, generates desire, strives and exerts effort, holds the mind, and abides properly; in order to abandon unwholesome and evil dharmas that have arisen, generates desire, strives and exerts effort, holds the mind, and abides properly; in order to generate wholesome dharmas that have not arisen, generates desire, strives and exerts effort, holds the mind, and abides properly; in order to maintain, not forget, increase, and fully accomplish the cultivation of wholesome dharmas that have arisen, generates desire, strives and exerts effort, holds the mind, and abides properly. These are called the four right exertions. What are the four legs of magical power? Namely: the leg of magical power endowed with the concentration of desire and the activity of abandonment, the leg of magical power endowed with the concentration of effort and the activity of abandonment, the leg of magical power endowed with the concentration of mind and the activity of abandonment, and the leg of magical power endowed with the concentration of contemplation and the activity of abandonment. These are called the four legs of magical power. What are the five faculties? Namely: the faculty of faith, the faculty of effort, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. These are called the five faculties. What are the five powers? Namely: likewise, the power of faith, the power of effort, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. These are called the five powers. What are the seven branches of enlightenment? Namely: the branch of enlightenment of right mindfulness, and the discrimination of dharmas.
Tibetan
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སེམས་གནས་པ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པ་དང་། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ། བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེ
Chinese
又正等菩提之支，精进正等菩提之支，喜正等菩提之支，极调柔正等菩提之支，等持正等菩提之支，舍正等菩提之支，此等名为菩提之支七。何为彼圣道支八者？即此，正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正等持，此等名为圣道支八。何为彼解脱门空性者？即此，诸法皆以自性为空，个别了知之心安住，解脱门空性，彼乃解脱门空性。何为彼解脱门无相者？即此，诸法皆以自性为无相，个别周遍了知之心安住，解脱门无相，彼乃解脱门无相。何为彼解脱门无愿者？即此，诸法皆为无所造作，于无所造作而心安住，无愿之解脱门，彼乃解脱门无愿。何为彼四禅者？即此，离诸欲，离诸不善法，有寻有伺，离生喜乐之初禅，修习而住，彼离寻伺，内净，心成一趣，无寻无伺，定生喜乐之二禅，修习而住，彼离喜贪，住于舍，具念正知，身受乐，圣者于彼说为具念，具乐，住于乐，舍性，喜灭
English
And the limb of perfect enlightenment, the diligence limb of perfect enlightenment, the joy limb of perfect enlightenment, the exceedingly disciplined limb of perfect enlightenment, the samadhi limb of perfect enlightenment, the equanimity limb of perfect enlightenment, these are called the seven limbs of enlightenment. What are the eight limbs of the noble path? Namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. These are called the eight limbs of the noble path. What is the gate of liberation, emptiness? Namely, the mind abiding in the individual discernment that all phenomena are empty of their own nature, the gate of liberation, emptiness, that is called the gate of liberation, emptiness. What is the gate of liberation, signlessness? Namely, the mind abiding in the individual complete discernment that all phenomena are signless by their own nature, the gate of liberation, signlessness, that is called the gate of liberation, signlessness. What is the gate of liberation, wishlessness? Namely, since all phenomena are without manifestation, the mind abides without manifestation, the gate of liberation, wishlessness, that is called the gate of liberation, wishlessness. What are the four dhyanas? Namely, secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, the first dhyana born of seclusion, endowed with joy and pleasure, having cultivated it, one abides. Then, free from initial application and sustained application, inwardly purified, the mind becomes unified, without initial application, without sustained application, the second dhyana born of samadhi, endowed with joy and pleasure, having cultivated it, one abides. Then, free from the desire for joy, abiding in equanimity, being mindful and fully aware, experiencing pleasure with the body, the noble ones say of that one, "Endowed with mindfulness, endowed with pleasure, abiding in pleasure, equanimous," the joy ceases.