Tibetan
ད་བྱེད་པའི། །གསད་བྱ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་འདྲར་རབ་ཤེས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་དང་ནི་ སེམས་པ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་པ། །འདི་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་མཆོག ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག ། གང་ཞིག་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་འགྲོ་མི་དམིགས། །དཔེར་ན་མི་ཤི་དེ་ཡིས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན། །རྒྱུ་དེས་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་གང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་སྟེ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་མ་ཡིན། །བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉི་གར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཇི་སྙེད་ཡོངས་བརྗོད་པ། །ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་འདས་སྤངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་དམ་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དོགས་མེད་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཏེ་མཉམ་ཉིད་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་ རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཚོར་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་མི་གནས་སེམས་པར་མི་གནས་ལ། །རྣམ་ཤེས་གང་མི་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྟག་དང་མི་རྟག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་མི་སྡུག ། བདག་དང་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་སྟོང་། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་དགྲ་བཅོམ་ས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །རང་རྒྱལ་ས་དང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སར་མི་གནས། །ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མི་གནས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་མི་གནས་གནས་མེད་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ལ་གནས་མེད་གནས། །གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །གང་དག་བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་འཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་འགྲོ་དོགས་མི་མཐོང་བཞིན། །ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་དང་བཤད་བྱ་གང་ཡིན་དང་། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་རྐྱེན་རྒྱལ་དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །མཁས་པ་གསལ་བས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་འདས་གང་ཡིན། །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་དེ་ལ་མི་སྐྲག་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་བདེན་ལ་མཁས་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་སོམ་ཉི་སྤངས་པ་དང་། །བཞི་པ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ས་ལ་མི་སློབ་རྐྱེན་རྟོགས་ས་ལ་མིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྗེས་སློབ། །གང་ཞིག་སློབ་མི་སློབ་ལ་མི་སློབ་དེ་སློབ་ཡིན། །གཟུགས་འཕེལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་མིན། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་མི་སློབ་པར། །སློབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་ལ། །ངེས་འབྱུང་གང་ཡིན་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དགའ་བའི་ སློབ། །གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་མེད། །རྣམ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཚོར་དང་སེམས་པ་འདི་དག་ནི། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་འདི་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་ཐ་དད་མེད། །དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཕ་མཐའ་མེད། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །གང་དག་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ག
Chinese
現在所做的，所殺的那些是怎樣的，那樣菩提心，眾生全都如幻化，善知此者無有怖畏。色與想、受與 心，以及識，非束縛非解脫而存在。如是進入菩提，無有怯懦之心，此乃聖者們的殊勝盔甲。為何此乃菩提大乘？因為乘此能使一切有情遠離憂傷。此乘如虛空，是無量廣大的殿堂，是獲得喜樂安樂的殊勝之乘。無論乘此前往何方皆無所指，所說前往寂滅亦無所指。譬如人死，彼已無所去。因此緣故，稱之為寂滅。菩提薩埵不執著於過去、未來，以及現在，三時清淨。彼等乃是不作，無有戲論。此乃殊勝般若波羅蜜多的行持。菩提薩埵無論於何時精通明智，皆思維無生，如是行持。雖生起大悲，卻無有眾生之想。此乃殊勝般若波羅蜜多的行持。若生起眾生之想、痛苦之想，心想為利有情，當捨棄痛苦，菩提薩埵即是完全了知自身與有情。此非殊勝般若波羅蜜多的行持。如我一般，了知一切有情。一切有情如何，如是了知一切法。不分別生與不生二者。此乃殊勝般若波羅蜜多的行持。世間所有法名，捨棄一切生與真實滅盡，獲得不死甘露智慧，除此之外別無他法。因此稱之為般若波羅蜜多。任何菩提薩埵皆無疑慮地如是行持，具足智慧，應知安住於平等性。完全了知諸法無自性，此乃殊勝 般若波羅蜜多的行持。不住於色，不住於受，不住於想，不住於心，不住於識，此乃安住於法性
English
Now doing, how are those to be killed, that is how is Bodhicitta, all beings are known to be like illusions, knowing this well, there is no fear. Form and perception, feeling and mind, and consciousness, are neither bound nor liberated, but exist. Thus entering Bodhi, without a timid mind, this is the supreme armor of the noble ones. Why is this called the Great Vehicle of Bodhi? Because by riding this, all sentient beings can be freed from sorrow. This vehicle is like the sky, an immeasurable and vast palace, it is the supreme vehicle for attaining joy, happiness, and bliss. Wherever one goes riding this, there is no destination, and it is said that going to Nirvana is also without destination. For example, when a person dies, they have nowhere to go. Therefore, it is said to be Nirvana. Bodhisattvas do not cling to the past, future, or present, and are pure in the three times. They are uncreated and without elaboration. This is the practice of the supreme Prajnaparamita. Whenever a Bodhisattva is skilled in wisdom, they contemplate non-arising and practice in this way. Although great compassion arises, there is no thought of sentient beings. This is the practice of the supreme Prajnaparamita. If thoughts of sentient beings and suffering arise, thinking of benefiting sentient beings and abandoning suffering, the Bodhisattva completely understands themselves and sentient beings. This is not the practice of the supreme Prajnaparamita. Knowing all sentient beings as I am. Knowing all dharmas as all sentient beings are. Not distinguishing between arising and non-arising. This is the practice of the supreme Prajnaparamita. All the names of dharmas in the world, abandoning all birth and true extinction, attaining the immortal nectar of wisdom, there is no other way. Therefore, it is called Prajnaparamita. Any Bodhisattva who practices in this way without doubt, possessing wisdom, should know to abide in equanimity. Completely knowing that all dharmas are without self-nature, this is the supreme practice of Prajnaparamita. Not abiding in form, not abiding in feeling, not abiding in perception, not abiding in mind, not abiding in consciousness, this is abiding in the nature of dharma.
Chinese
此乃殊胜般若波罗蜜多之行持。恒常与无常，安乐与痛苦，悦意与不悦意，我与无我，如是真如与如是空性。证得果位与阿罗汉不住于地，独觉地与如是佛地亦不住。如引导者不住于无为界，如是亦不住于有为，行持无住。如是菩萨于住处不住而住，无住之住，此乃胜者所说之住处。何者欲使善逝声闻转变，独觉以及如是转轮法王，不依此忍则不能获得，譬如欲从此岸往彼岸而不得见。讲经说法与听闻及所说为何，果位证得与缘觉如是世间怙主，智者以明晰所获之涅槃为何，彼一切如幻术般如来所宣说。此四种人对此不畏惧：佛子精通真谛与不退转者，阿罗汉消除垢染且断除犹豫者，第四为善知识所摄受者。菩萨智者如是行持者，不住于阿罗汉地，不住于缘觉地。为了一切智智，随学佛陀之法。何者为学与不学，不学者即是学。色蕴增长，完全衰损，以及完全执取皆非为目的。诸法种种，完全执取亦非为不学，学习且亦完全执持一切智智。何为出离，此乃喜悦功德之学。色非智慧，色上无智慧。识、想、受、行，此等亦非智慧，此等上亦无智慧。此与虚空界相同，无有差别。所缘之自性，彼无边际。众生之自性为何，彼亦无边际。虚空界之自性，彼亦无边际。了知世间之智慧，彼亦无边际。引导者完全宣说，想蕴是此岸。分解想蕴而舍弃，即是往彼岸。何者远离想蕴，此乃后得智。彼等已往彼岸，依于导师之教
English
This is the supreme practice of the Perfection of Wisdom. Constant and impermanent, happiness and suffering, pleasant and unpleasant, self and no-self, thusness and suchness, emptiness. Attaining fruition and Arhats do not abide on the ground, Solitary Realizer ground and likewise Buddha ground do not abide. As the guide does not abide in the unconditioned realm, likewise, it does not abide in the conditioned, practicing without abiding. Thus, Bodhisattvas abide in a place without abiding, the abode of non-abiding, this is said by the Victorious Ones to be the abode. Those who wish to transform the Sugata Hearers, Solitary Buddhas, and likewise Dharma Kings, cannot attain it without relying on this patience, just as one cannot see the other shore when trying to cross from this shore. Teaching the Dharma, listening, and what is to be said, the attainment of fruition, and the Pratyekabuddha, likewise the Protector of the World, what is the Nirvana attained by the wise with clarity, all that is taught by the Tathagata as if it were an illusion. These four types of people are not afraid of this: the Sons of the Conquerors who are skilled in truth and non-returning, the Arhats who have eliminated defilements and abandoned doubt, and the fourth who are fully embraced by virtuous friends. Bodhisattvas, wise and intelligent, who practice in this way, do not study on the Arhat ground, not on the Pratyekabuddha ground. For the sake of all-knowingness, they follow the Buddha's Dharma. Whoever studies and does not study, the non-studier is the studier. Form increases, completely diminishes, and completely grasping are not the purpose. Various phenomena, completely grasping is also not not studying, studying and also completely holding all-knowingness. What is renunciation, this is the study of joyful qualities. Form is not wisdom, there is no wisdom in form. Consciousness, perception, feeling, and thought, these are not wisdom, there is no wisdom in these either. This is the same as the space element, there is no difference. The nature of the objects, that is without end. What is the nature of sentient beings, that is also without end. The nature of the space element, that is also without end. The wisdom that knows the world, that is also without end. The guide fully proclaims that perception is this shore. Breaking down perception and abandoning it is going to the other shore. Those who are free from perception, this is subsequent attainment. They have gone to the other shore, relying on the teachings of the Teacher.