Tibetan
པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། བརྒྱད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལགས་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཚོར་བའི་ཡང་གཞན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་གཞན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། མིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། བསམ་གཏན་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིའང་གཞན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིའང་གཞན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་གི་ཡང་གཞན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིའང་གཞན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཡང་གཞན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡང་གཞན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཞན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་གི་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་གཞན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གནས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བགྱིས་པ་ལགས། ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ
Chinese
是具力者的威力啊。在那之后，具寿善现对薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，如果如来不离法性平等，那么凡夫和独觉之间也不离法性平等吗？同样，菩萨们也不离法性平等吗？世尊说：善现，是的，就是这样。是的，就是这样。善现，一切法都不离法性平等，不超出法性平等。那是什么缘故呢？因为，如来、应供、正等觉们的真如，无错谬的真如，非异体的真如，法性，法界，法住性，法无过失性，以及真实之边，与凡夫的真如，无错谬的真如，非异体的真如，法性，法界，法住性，法无过失性以及真实之边是相同的。同样的，信随法行者，法随法行者，第八者，预流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，以及菩萨们的真如，无错谬的真如，非异体的真如，法性，法界，法住性，法无过失性，真实之边也是相同的。因此，他们都不超出法性平等。那是什么缘故呢？因为他们的真如，无错谬的真如，非异体的真如，法性，法界，法住性，法无过失性，以及真实之边就是那个，因为在他们之中，没有其他叫做“法性平等”的。世尊如是说后，具寿善现对薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，如果一切法的法性是相同的，那么
English
It is the power of the mighty one. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if the Tathagata does not deviate from the equality of Dharma, do ordinary beings and Pratyekabuddhas also not deviate from the equality of Dharma? Similarly, do Bodhisattvas also not deviate from the equality of Dharma? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas do not deviate from the equality of Dharma, they do not go beyond the equality of Dharma. Why is that? Because the Suchness of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, the non-erroneous Suchness, the non-different Suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the Dharma-abidingness, the Dharma-flawlessness, and the ultimate reality, are the same as the Suchness of ordinary beings, the non-erroneous Suchness, the non-different Suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the Dharma-abidingness, the Dharma-flawlessness, and the ultimate reality. Similarly, the Suchness of those who follow faith, those who follow the Dharma, the eighth ones, the stream-enterers, the once-returners, the non-returners, the Arhats, the Pratyekabuddhas, and the Bodhisattvas, the non-erroneous Suchness, the non-different Suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the Dharma-abidingness, the Dharma-flawlessness, and the ultimate reality are the same. Therefore, all of them do not go beyond the equality of Dharma. Why is that? Because their Suchness, the non-erroneous Suchness, the non-different Suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the Dharma-abidingness, the Dharma-flawlessness, and the ultimate reality are the same, because among them, there is nothing else called "the equality of Dharma." After the Blessed One said this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if the Dharma-nature of all dharmas is the same, then
Chinese
声闻的法性也是那样的，入流者们和，一来者们和，不来者们和，阿罗汉们和，独觉佛们和，菩萨们和，如来应供正等觉佛陀们的法性也是那样的。世尊，比如，色和，受和，想和，行和，识是什么，那些是体性各异的。色的法性也是其他的，受的也是其他的，想的也是其他的，行的也是其他的，识的法性也是其他的。眼的法性也是其他的，耳和，鼻和，舌和，身和，意的法性也是其他的。色的法性也是其他的，声和香和味和触和，法们的法性也是其他的。地的界的法性也是其他的，水的界的也是其他的，火的界的也是其他的，风的界的也是其他的，空的界的也是其他的，识的界的法性也是其他的。贪欲和，嗔恚和，愚痴们的法性也是其他的，成为见者们的也是其他的，禅定 们的也是其他的，无量们的也是其他的，无色定的等至们的也是其他的，念住们的也是其他的，圣道八支之间的也是其他的，空性也是其他的，无相的也是其他的，无愿的也是其他的，内空性也是其他的，无实事自性空性之间的也是其他的，解脱们的也是其他的，等至们的也是其他的，力们的也是其他的，无畏们的也是其他的，各个正等觉者们的也是其他的，十八不共佛法的法性也是其他的，有为界的也是其他的，无为界的法性也是其他的。世尊，如此体性各异的法们的法性，如何成为体性相同呢？如何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多中修行，而将法们视为各异呢？法们各异地
English
The nature of the Shravakas is also the same, and the nature of the Stream-enterers, the Once-returners, the Non-returners, the Arhats, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, and the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Buddhas, is also the same. Blessed One, for example, form, feeling, perception, formations, and consciousness, whatever they are, are distinct in their characteristics. The nature of form is different, and that of feeling is different, that of perception is different, that of formations is different, and the nature of consciousness is also different. The nature of the eye is also different, and the nature of the ear, nose, tongue, body, and mind is also different. The nature of form is also different, and the nature of sound, smell, taste, touch, and dharmas is also different. The nature of the earth element is also different, and that of the water element is also different, that of the fire element is also different, that of the wind element is also different, that of the space element is also different, and the nature of the consciousness element is also different. The nature of desire, hatred, and delusion is also different, and that of those who have become views is also different, the meditations are also different, the immeasurables are also different, the formless attainments are also different, the mindfulnesses are also different, the noble eightfold path is also different, emptiness is also different, the signless is also different, the wishless is also different, inner emptiness is also different, the emptiness of the nature of non-things is also different, the liberations are also different, the attainments are also different, the powers are also different, the fearlessnesses are also different, the individual perfect knowledges are also different, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha is also different, the conditioned realm is also different, and the nature of the unconditioned realm is also different. Blessed One, how can the nature of such dharmas with different characteristics become the same nature? How does a Bodhisattva Mahasattva, abiding in the practice of the Perfection of Wisdom, regard the dharmas as different? The dharmas are different
Tibetan
་མ་བགྱིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བགྱིད་པ་ལགས། ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཆི་བ་ལགས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལགས་ན། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཤིག་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་
Chinese
若不如此，菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多亦无所成。世尊，云何菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多，从地至地升进，入于菩萨之无过失地？入菩萨无过失地后，亦极超胜声闻及独觉地。极超胜后，亦圆满诸神通波罗蜜多。菩萨摩诃萨以彼等神通而游舞时，圆满布施波罗蜜多。乃至圆满禅定波罗蜜多。游舞并从佛刹至佛刹。承事诸佛世尊，并从彼等修善根。彼善根亦令有情成熟，并令佛刹清净。如是请白已，世尊告具寿善现曰：善现，汝作是言，若一切法之法性即是彼诸异生之法性，如来应供正等觉等之法性亦即是彼，云何不同相之诸法法性可为一相耶？善现，汝意谓何？色之法性为何，岂非空性耶？乃至如来之法性为何，岂非空性耶？白言：世尊，是空性。告曰：善现，若尔，于空性中，有何色之异相，或乃至识之异相，或乃至如来之异相之法可得耶？白言：世尊，非也。告曰：善现，如是，以此等类，诸法之法性为何
English
If not, Bodhisattva-Mahasattvas will not be able to accomplish anything by practicing Prajna-paramita. O Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice Prajna-paramita, ascending from ground to ground, entering the faultless ground of Bodhisattvas? Having entered the faultless ground of Bodhisattvas, they also greatly surpass the grounds of Hearers and Solitary Buddhas. Having greatly surpassed them, they also perfect all the Abhijna-paramitas. When Bodhisattva-Mahasattvas play with those Abhijna-paramitas, they perfect the Dana-paramita. And so on, they perfect the Dhyana-paramita. They play and go from Buddha-field to Buddha-field. They attend to the Buddhas, the Bhagavat, and cultivate roots of virtue from them. Those roots of virtue also ripen sentient beings and purify the Buddha-fields. Having thus requested, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, you say this: If the Dharma-nature of all Dharmas is the same as the Dharma-nature of those ordinary beings, and the Dharma-nature of the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, etc., is also the same, how can the Dharma-nature of Dharmas with different characteristics be of one characteristic? Subhuti, what do you think? Is the Dharma-nature of form not emptiness? And so on, is the Dharma-nature of the Tathagata not emptiness? He said: O Bhagavan, it is emptiness. He said: Subhuti, if so, in emptiness, is there any Dharma with a different characteristic of form, or even a different characteristic of consciousness, or even a Dharma with a different characteristic of the Tathagata that can be found? He said: O Bhagavan, no. He said: Subhuti, in this way, what is the Dharma-nature of Dharmas