Tibetan
་དང་། བཏང་སྙོམས་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་དག་བསམ་གཏན་དེ་དག་དང་། ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་བསྒོམས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ང་ལས་ཡོ་བྱད་དག་ལོང་ཤིག ། ང་ལས་ཡོ་བྱད་དག་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག ། བཟོད་པ་སྒྲུབས་ཤིག ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག ། བསམ་གཏན་སྒོམས་ཤིག ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ སྒོམ་པ་ལ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོའི་བར་དག་གམ། འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ། གང་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་དམ། ཚོལ་ཅིག་ཅེས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །འདི་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སོ། །འདི་ནི་ལྷའོ། །འདི་ནི་མིའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི། འཁོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
，並且等入於捨。彼等以彼等之禪定，以及彼等之無量，修習聖道八支分之間。彼等修習之後，以三乘次第完全寂滅。彼等之中有些乃至於無上正等菩提現證成佛之間，不完全退失菩提之道，饒益生，如是菩薩摩訶薩行布施波羅蜜多，是將有情安置於禪定波羅蜜多。饒益生，如何菩薩摩訶薩行布施波羅蜜多，以智慧波羅蜜多完全攝受有情耶？饒益生，於此菩薩摩訶薩見到有情智慧邪僻者，如是教誡並且隨後開示：『喂！有情們！汝等為何不修習智慧波羅蜜多？』。彼等如是說：『因為不具足緣故。』。菩薩摩訶薩安住於布施波羅蜜多，對彼等有情如是說：『喂！有情們！從我這裡取用資具吧！從我這裡取用資具之後也行布施吧！守護戒律吧！成辦安忍吧！發勤精進吧！修習禪定吧！』。彼等諸相完全圓滿之後也如是智慧波羅蜜多
English
, and equally enter into equanimity. Those ones, with those meditations and those immeasurables, meditate on the noble eightfold path in between. Having meditated on those, they will gradually pass into complete nirvana by means of the three vehicles. Some of those, until the complete enlightenment of unsurpassed perfect complete enlightenment, do not completely fall away from the path of enlightenment. Rabjor, thus a Bodhisattva Mahasattva, practicing the perfection of generosity, is one who connects sentient beings to the perfection of concentration. Rabjor, how does a Bodhisattva Mahasattva, practicing the perfection of generosity, completely gather sentient beings with the perfection of wisdom? Rabjor, in this case, when a Bodhisattva Mahasattva sees sentient beings with distorted wisdom, he teaches and subsequently shows them, saying: "Hey sentient beings! Why do you not meditate on the perfection of wisdom?". Those ones say: "Because we do not have the conditions." A Bodhisattva Mahasattva, abiding in the perfection of generosity, says to those sentient beings: "Hey sentient beings! Take provisions from me! Having taken provisions from me, also give generosity! Keep morality! Accomplish patience! Exert effort! Meditate on concentration!". After those aspects are completely perfected, also like this, the perfection of wisdom
Chinese
对于行持而言，对于任何所缘并且显现执着的法都不缘取。因为没有显现执着，所以对于任何法的生起，或者灭尽，或者完全染污，或者完全清净，也不如实随见。因为他不如实随见这些，所以这乃是众生地狱，这乃是畜生的生处，这乃是阎罗王的世间，这乃是非天之列，这乃是天，这乃是人，这乃是具有戒律者，这乃是破戒者，这乃是入流者，这乃是一来者，这乃是不来者，这乃是阿罗汉，这乃是独觉佛，这乃是如来应供正等觉佛。不如此分别作念。 善现，如是菩萨摩诃萨行持布施波罗蜜多，乃是成办令众生完全摄集于智慧波罗蜜多。 善现，如何菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，以及安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和智慧波罗蜜多，从而完全受持三十七菩提分法呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨对于众生布施资具，以那些资具完全摄集的众生，乃是修习四念住，修习四正断，修习四神足，修习五根，五力，七菩提分，以及修习八圣道分。以彼道完全摄持的，将从多少轮回中完全解脱。 善现，如是菩萨摩诃萨以圣者无漏之法完全成办摄集众生。 善现，再者，菩萨摩诃萨布施波罗蜜多
English
As for the practice, one does not fixate on any dharma that is an object of focus and becomes manifestly attached. Because there is no manifest attachment, one does not truly see the arising, cessation, complete defilement, or complete purification of any dharma. Because one does not truly see these, this is the hell of sentient beings, this is the birthplace of animals, this is the world of Yama, this is the class of Asuras, this is a god, this is a human, this is one who possesses morality, this is one who is immoral, this is a stream-enterer, this is a once-returner, this is a non-returner, this is an Arhat, this is a Pratyekabuddha, this is a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha. One does not discriminate in this way. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Giving completely gathers sentient beings into the Perfection of Wisdom. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the Perfection of Giving, and abide in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Dhyana, and the Perfection of Wisdom, thereby completely upholding the thirty-seven factors of enlightenment? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva gives resources to sentient beings, and the sentient beings who are completely gathered by those resources practice the four mindfulnesses, practice the four right abandonments, practice the four legs of miraculous power, practice the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and practice the eightfold noble path. Those who are completely grasped by that path will be completely liberated from however much samsara there is. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva completely accomplishes the gathering of sentient beings through the noble, uncontaminated dharmas. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, the Perfection of Giving
Tibetan
ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག། ཁྱེད་ཅག་ང་ལས་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་ལོང་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག་དང་། དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ངའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་བར་འདི་ནི་བདག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་རང་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ཅིག །སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་ཅིག །བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཅིག། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་ཅིག ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཅིག ། བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་ཅིག ། ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་ཅིག ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དག་ལ་སྦྱོར་ཅིག ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁོད་ཅིག ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཁོད་ཅིག་ཅེས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག ། ཁྱེད་ཅག་ཟས་སམ། སྐོམ་འམ། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་གིས་ཕོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཕན་བཏགས་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འ
Chinese
行持时，见到无依无靠、痛苦的众生，以及缺乏食物和饮料的众生，应如此使其成熟：善男子们，过来！你们从我这里获取食物、饮料、衣服、坐骑、卧具、垫子、香、花鬘、涂香、七宝，以及任何所需的物品，利益众生吧！这将为你们带来长久的利益、福祉和安乐。不要认为“这是为了我，而不是为了你们”，而应认为“这是我长久以来为众生所做的事”。你们应如此用心，将布施给予众生。 以布施来修持戒律，以布施来修持忍辱，以布施来修持精进，以布施来修持禅定，以布施来修持静虑，以布施来修持智慧，以布施来修持三十七菩提分法。不要以此为满足，更要致力于超越的、无漏的圣法。致力于入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提，以及无上正等觉菩提。如是，善现，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，通过如何使其成熟，能使众生从三恶道中完全解脱，并从一切轮回中完全解脱，应如是使众生成熟。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多，应如此使众生成熟：善男子们，过来！你们因缺乏食物、饮料或任何人类所需的物品，而导致戒律破损，我将为你们提供这些所需之物。通过将这些众生安置于戒律波罗蜜多，并以何种方式利益他们，使他们能够正确地行持十善业道。
English
When practicing, if you see helpless and suffering beings, as well as beings lacking food and drink, you should mature them in this way: "Good sons, come here! Take from me food, drink, clothing, vehicles, bedding, cushions, incense, flower garlands, perfume, the seven precious things, and any other necessary items, and benefit sentient beings! This will bring you long-term benefit, well-being, and happiness. Do not think, 'This is for me, not for you,' but rather, 'This is what I have been doing for sentient beings for a long time.' You should think in this way and give charity to sentient beings. Use charity to practice discipline, use charity to practice patience, use charity to practice diligence, use charity to practice concentration, use charity to practice contemplation, use charity to practice wisdom, and use charity to practice the thirty-seven factors of enlightenment. Do not be satisfied with just this, but also strive for the transcendent, undefiled holy Dharma. Strive for the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the fruit of Arhatship, solitary enlightenment, and unsurpassed perfect and complete enlightenment. Thus, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he mature beings so that they are completely liberated from the three lower realms and completely liberated from all cycles of existence? He should mature beings in this way. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the Perfection of Discipline should mature beings in this way: "Good sons, come here! Because you lack food, drink, or any items needed by humans, which leads to the breaking of discipline, I will provide you with these necessities." By placing these beings in the Perfection of Discipline and benefiting them in what way, they will be able to correctly practice the ten virtuous paths of action.