Tibetan
མཚོན་ཆས་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅེས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བཟོད་ན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་བདག་ལ་སྤྱོ་བར་བྱེད་ཅེའམ། བརྒྱད་པར་བྱེད་ཅེའམ། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བའམ། ཚིག་རྩུབ་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེའམ། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆས་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བར་དབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། འདིའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ལགས། ཤེས་པ་ནི་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་གང་ལགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་གང་ལགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བར་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སོང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་། ལམ་དུ་རྟོགས་
Chinese
也不应生起一丝因刀杖击打而产生的愤怒之心。那是什么缘故呢？像这样如果安忍一切法无自性，那么谁会辱骂我呢？谁会殴打我呢？谁会驱逐我出僧团呢？谁会说粗恶语呢？哪里会发生用拳头、棍棒和刀杖击打的事情呢？如果像那样了悟，就是圆满了安忍波罗蜜多。因为圆满了安忍波罗蜜多，所以会获得无生法忍。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，什么是无生法忍？此的量是多少？什么是了知？如是说已，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，即使是极微小的法也没有生起，那称为无生法性。其中所安忍者，称为了知，以了知而获得无生法忍。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，声闻和独觉的无生法忍，与菩萨摩诃萨的安忍有什么差别呢？如是说已，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，入流的了知是什么，断除是什么，那就是菩萨摩诃萨的安忍。一来果的了知是什么，断除是什么，那就是菩萨摩诃萨的安忍。不来果的了知是什么，断除是什么，那就是菩萨摩诃萨的安忍。阿罗汉的了知是什么，断除是什么，那就是菩萨摩诃萨的安忍。独觉的了知是什么，断除是什么，那就是
English
One should not even generate a single thought of anger arising from being struck by weapons. Why is that? Like this, if one endures that all dharmas are without characteristics, then who would revile me? Who would beat me? Who would expel me from the Sangha? Who would utter harsh words? Where would it happen that one is struck by fists, sticks, and weapons? If one understands it in that way, then one perfects the perfection of patience. Because one has perfected the perfection of patience, one will obtain the acceptance of the non-arising of dharmas. Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, what is the acceptance of the non-arising of dharmas? What is its measure? What is knowledge? Having spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, even the smallest dharma that does not arise is called the nature of non-arising. Whatever patience is in that, is called knowledge, and with that knowledge, one obtains the acceptance of the non-arising of dharmas. Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, what is the difference between the acceptance of the non-arising of dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas, and the patience of the Bodhisattva Mahasattva? Having spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, whatever is the knowledge of the Stream-enterer, and whatever is the abandonment, that is the patience of the Bodhisattva Mahasattva. Whatever is the knowledge of the Once-returner, and whatever is the abandonment, that is the patience of the Bodhisattva Mahasattva. Whatever is the knowledge of the Non-returner, and whatever is the abandonment, that is the patience of the Bodhisattva Mahasattva. Whatever is the knowledge of the Arhat, and whatever is the abandonment, that is the patience of the Bodhisattva Mahasattva. Whatever is the knowledge of the Solitary Buddha, and whatever is the
Chinese
菩萨摩诃萨的忍辱是这样的： 善现，声闻和，独觉的忍辱，与菩萨的忍辱，要做区分就是这样。善现， 菩萨摩诃萨具有这样的忍辱，就能胜过一切声闻和独觉。他安住于从异熟所生的无生法忍，行菩萨道，并且圆满通达道的体性。他如果圆满，就不会远离菩提之分的三十七法，空性，无相，无愿三摩地。他也不会远离五神通。他不远离这五神通，也能成熟一切有情，也能清净佛土。他成熟有情，清净佛土后，以一刹那智，就能获得一切相智。善现，这样菩萨摩诃萨就圆满了无相忍的波罗蜜多。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于如梦的五取蕴，安住于如幻的乃至五取蕴。以无相的身心精进，他以身的精进现证神通，前往十方世界，承侍诸佛世尊，利益有情。他以身的精进成熟有情后，安置于三乘。善现，这样菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，就圆满了无相精进波罗蜜多。他以心的精进证悟无漏道和道。
English
The patience of a Bodhisattva-Mahasattva is like this: Subhuti, the patience of a Sravaka and a Pratyekabuddha, and the patience of a Bodhisattva, are to be distinguished in this way. Subhuti, A Bodhisattva-Mahasattva, possessing such patience, overcomes all Sravakas and Pratyekabuddhas. He abides in the patience of non-arising dharmas born from maturation, practices the Bodhisattva path, and perfects the understanding of the nature of the path. If he perfects it, he will not be separated from the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi. He will also not be separated from the five superknowledges. Because he is not separated from these five superknowledges, he also matures all sentient beings and purifies the Buddha-fields. Having matured sentient beings and purified the Buddha-fields, with the wisdom of a single moment, he will attain all-knowingness. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva perfects the perfection of patience with no characteristics. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the five aggregates of grasping that are like a dream, and abides in the five aggregates of grasping that are like an illusion. With a body and mind free of characteristics, he exerts effort. With the effort of the body, he manifests supernormal powers and goes to the realms of the ten directions, serving the Buddhas, the Bhagavat, and benefiting sentient beings. Having matured sentient beings with the effort of the body, he establishes them in the three vehicles. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he perfects the Perfection of Effort with no characteristics. He realizes the undefiled path and the path with the effort of the mind.
Tibetan
པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་དེ། དེར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྤངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐུ་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། རབ་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། འགུལ་བར་འགྱུར། རབ་ཏུ་འགུལ་བར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་བར་འགྱུར། ལྡེག་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་ལྡེག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་པར་འགྱུར་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་སྒྲ་སྐད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ།། །།ཤེ
Chinese
以精进波罗蜜多令其圆满。 于彼，即是此等：四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，三解脱门，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切善法皆聚集，菩萨摩诃萨以此行持，当圆满一切种智。 彼若圆满，则当断除一切习气之相续。 彼断除已，无相成就，圆满且修得入定之威力后，三转法轮，作十二行相之运转，彼运转时，三千大千世界六种震动，极动，普极动，摇动，极摇动，普极摇动，冲击，极冲击，普极冲击，三千大千世界一切充满光明。 如来应供正等觉彼处，将发出音声，彼将听闻音声。 于三千大千世界之中，所有安住之有情，彼等亦将听闻彼音声，彼等一切将于三乘中决定生起。 善现，菩萨摩诃萨之精进波罗蜜多如是珍重，安住于此精进波罗蜜多中，菩萨摩诃萨圆满一切佛法，获得一切种智。། །ཤེ
English
Through the perfection of diligence, it is made complete. Therein, it is like this: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the three doors of liberation, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings in absorption, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and all virtuous qualities are gathered together. The Bodhisattva-Mahasattva, through this practice, shall perfect the all-knowingness. If that is perfected, then all connections of habitual tendencies will be abandoned. Having abandoned that, having accomplished the signless, having perfected it, and having accomplished the power of entering into absorption, having turned the wheel of Dharma three times, it will be turned in twelve aspects. By turning that, the three-thousand great-thousand world realm will shake in six ways, will exceedingly shake, will completely exceedingly shake, will move, will exceedingly move, will completely exceedingly move, will surge, will exceedingly surge, will completely exceedingly surge, and the entire three-thousand great-thousand world realm will be filled with light. From that Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, a sound will arise, and that will hear the sound. In that three-thousand great-thousand world realm, whatever sentient beings abide, they too will hear that sound, and all of them will definitely arise in the three vehicles. Subhuti, the diligence of the Bodhisattva-Mahasattva's perfection of diligence is so cherished. Having abided in this perfection of diligence, the Bodhisattva-Mahasattva perfects all the qualities of a Buddha and attains all-knowingness. ། །ཤེ