Tibetan
་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པར་བྱས་ནས། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་བར་མ་དོར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ཕན་འདོགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འགོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འབོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནམས་ཀྱང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། ནམས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་སྟེན་པར་མི་འགྱུར། དེ་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་མེད་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དོན་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པས། ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེས་གཟུགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
以子的等持而安住。彼安住于此等持波罗蜜多，修持三十七菩提分法而安住。彼安住于此等持波罗蜜多，以通达道之自性之智慧，于通达道之自性之中，汇集等持之众，证得白净现见地、第八地、见地、薄地、离欲地、已作证知者之地，超越独觉地，进入菩萨之无垢地，圆满佛地。彼虽行于彼等，然于中阴不得果。彼安住于此等持波罗蜜多，从佛刹至佛刹而行，承侍诸佛薄伽梵。彼承侍彼等诸佛薄伽梵，从彼等诸佛薄伽梵生起善根，清净佛刹。从世界至世界而行，利益有情。于彼，以布施饶益某些有情，某些以戒律，某些以等持，某些以智慧，某些以解脱，某些以解脱之智慧见饶益。某些安置于预流果，如是结合，某些安置于阿罗汉果之间，某些安置于独觉菩提。以任何善法能令有情成熟，则与之结合。彼安住于此等持波罗蜜多，成办一切陀罗尼门。获得四种无碍解。亦获得异熟所生之诸神通。彼任何时候亦不生于母胎。任何时候亦不依赖欲。彼无不完全取受之生，亦不为生之过患所染污。彼何
English
He abides having accomplished the samadhi of the son. He abides in this perfection of samadhi, cultivating the thirty-seven factors of enlightenment. He abides in this perfection of samadhi, and with the wisdom of knowing the nature of the path, having gathered the assemblies of samadhi within the very nature of knowing the path, he enters the stainless ground of the Bodhisattva, having transcended the ground of the White Manifestation, the Eighth Ground, the Seeing Ground, the Subdued Ground, the Ground Free from Desire, the Ground of the Accomplished Knower, and the Ground of the Solitary Buddha, and perfects the Buddha Ground. Although he engages in these, he will not obtain the fruit in the intermediate state. He abides in this perfection of samadhi, and goes from Buddha-field to Buddha-field, and serves the Buddhas, the Bhagavat. By serving those Buddhas, the Bhagavat, he generates roots of virtue from those Buddhas, the Bhagavat, and purifies the Buddha-fields. He goes from world-realm to world-realm, and benefits sentient beings. There, he benefits some sentient beings with generosity, some with morality, some with samadhi, some with wisdom, some with liberation, and some with the vision of the wisdom of liberation. Some he establishes in the fruit of stream-entry. Similarly, combining them, some he establishes up to the very state of Arhatship. Some he establishes in solitary enlightenment. Whatever virtuous Dharma will cause sentient beings to ripen, he joins them with that. He abides in this perfection of samadhi, and accomplishes all the doors of dharani. He will obtain the four analytical knowledges. He will also obtain the superknowledges arising from maturation. He will never be born in a mother's womb. He will never rely on desire. There is no birth that he does not completely take, and he is not stained by the faults of birth. What
Chinese
为什么呢？因为他能很好地将一切法视如幻化。他了知一切有为法如幻化，虽然为了所有众生的利益而行事，但在他看来，众生和众生的概念都不可得。由于他认为一切法都不可得，所以他也将一切众生安置于世俗谛的不可得性中，但并非在胜义谛中。他安住于此般禅定波罗蜜多中，行于一切禅定、解脱和等持，直至圆满无上正等觉之前，都不会与禅定波罗蜜多分离。他安住于此般禅定波罗蜜多中，现证一切种智，安住于此并舍弃一切习气和连接。舍弃一切习气和连接后，他利益自己和他人。由于利益自己和他人，他成为天、人以及包括非天在内的世间的布施处。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，圆满无相禅定波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨如何于无相之法中圆满般若波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不会真正见到任何法的有性或圆成实性。因此，他不会真正见到色法的有性或圆成实性。乃至识蕴的有性和圆成实性，他也不会真正见到。他不会真正见到色法的生起。乃至识蕴的生起，他也不会真正见到。由于他没有真正见到色法的生起，也没有真正见到识蕴的生起，因此他不会真正见到色法生起的门径。乃至
English
Why is that? It is because he sees all dharmas as being like illusions. Having understood all conditioned phenomena as being like illusions, although he acts for the benefit of all sentient beings, he does not perceive sentient beings or the imputation of sentient beings. Because he does not perceive all dharmas, he also establishes all sentient beings in the non-perception of conventional reality, but not in ultimate reality. Abiding in this perfection of meditative stabilization, he engages in all meditative absorptions, liberations, and attainments of equipoise. Until he has fully accomplished unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he will never be separated from the perfection of meditative stabilization. Abiding in this perfection of meditative stabilization, he actualizes the knowledge of all aspects. Abiding in that, he abandons all habitual tendencies and connections. Having abandoned all habitual tendencies and connections, he benefits himself and others. Having benefited himself and others, he becomes a worthy recipient of offerings for the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, perfects the Perfection of Signless Meditative Stabilization. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva perfect the Perfection of Wisdom in relation to signless dharmas? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see any dharma as having existence or as being perfectly established. Therefore, he does not truly see form as having existence or as being perfectly established. He does not truly see existence or perfect establishment up to and including consciousness. He does not truly see the arising of form. He does not truly see the arising up to and including consciousness. Since he does not truly see the arising of form, and he does not truly see the arising up to and including consciousness, he does not truly see the gateway to the arising of form. Up to and including
Tibetan
ས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་བསགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་བསགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གསོབ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མོས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་མོས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་
Chinese
地的中间的生门完全不能够随意见到。色的积聚完全不能够随意见到。识的中间的积聚完全不能够随意见到。同样地，有漏和一切无漏的中间的生门完全不能够随意见到，而是见到空虚性、积聚性和无有实义性。如果那样思择，则色的自性不可得。同样地结合，有漏和无漏的诸法自性的中间也不可得，如果他行于般若波罗蜜多，则信解一切法为无实物性的自性。如果他那样信解而行于内空性，以及行于自相空性的中间，则不会执著任何法，无论是色，还是受，还是想，还是行，还是识，同样地结合，乃至菩提中间的任何法也不会现前执著。如果他行于无实物性的自性的般若波罗蜜多，则圆满菩提之道，即是圆满六度，以及菩提分法等，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法，以及八十随好。如果那成熟之法安住于菩萨道，则圆满六度和三十七菩提分法，并且成熟而生起的神通都圆满，那么，哪些有情应该以布施来摄受，就以布施来摄受。哪些应该以戒律来摄受，哪些应该以禅定来摄受，哪些应该以智慧来摄受，哪些应该以解脱来摄受，哪些 应该以解脱智见来摄受，就以解脱的智见来摄受。哪些应该安置于入流果，就将他们
English
The gate of birth in the middle of the earth is not seen at all. The accumulation of form is not seen at all. The accumulation in the middle of consciousness is not seen at all. Similarly, the gate of birth in the middle of all that is with outflows and without outflows is not seen at all, but emptiness, accumulation, and the state of having no essence are seen. If one thinks in that way, the nature of form is not perceived. Similarly, combining, the nature of the dharmas with outflows and without outflows is not perceived in the middle either. When one practices the Perfection of Wisdom, one believes that all dharmas are of the nature of non-things. When one believes in that way and practices inner emptiness, and practices in the middle of self-characteristic emptiness, one will not be attached to any dharma, whether it is form, feeling, perception, formation, or consciousness. Similarly, combining, one will not be manifestly attached to any dharma up to the middle of enlightenment. When one practices the Perfection of Wisdom of the nature of non-things, one perfects the path to enlightenment, that is, one perfects the six perfections, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and the eighty excellent marks. When that ripening dharma abides in the Bodhisattva path, the six perfections and the thirty-seven aspects of enlightenment are perfected, and the superknowledges arising from ripening are perfected, then, those sentient beings who should be gathered by generosity are gathered by generosity. Those who should be gathered by ethics, those who should be gathered by samadhi, those who should be gathered by wisdom, those who should be gathered by liberation, those who should be gathered by the wisdom of liberation, are gathered by the wisdom of liberation. Those who should be placed in the fruit of stream-entry, then they will