Tibetan
མ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། ནག་ནོག་མེད་པ་དང་། དབང་འབྱོར་བ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དྲན་པའི་ལས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཟང་ཟིང་གཏོང་བའམ། ཆོས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། གཏོང་བ་དེས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པའམ། མི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པའམ། ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་པའམ། ཡོངས་སུ་མི་གཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Chinese
也没有。 善现，菩萨摩诃萨如何修持忆念戒律？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，从发起最初发心开始，对于无缺、不退、不杂、无垢、具力、智者赞叹、极为圆满、能入于三摩地的戒律，入于此戒律后，将此戒律视为无实性的自性，如此忆念，对其忆念的细微作用也不存在。 如此忆念，直至获得一切种智。 对此，不存在实有之想，也不存在非实有之想。 善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，如何忆念布施？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，应以无实性的自性方式忆念财物布施或法布施。 对于布施，不应生起“我在布施”之想，或“我不布施”之想，或“我完全布施”之想，或“我完全不布施”之想。 也不应生起完全布施肢体和支分之想。 这是为什么呢？ 因为，如此一来，它没有自性。 如此，才是行持忆念布施。 如此学习，将逐渐获得直至一切种智。 善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，应如此如此忆念布施。 善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，应如何忆念天神？ 善现，在此，菩萨摩诃萨应以无实性的自性方式忆念那些生于入流果位，四大天王众天神之中，以及直至他化自在天众天神之中的天神。 这是为什么呢？
English
There is also not. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva cultivate the recollection of discipline? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, from the moment of generating the first thought, enters into the discipline that is flawless, undiminished, unmixed, without impurity, powerful, praised by the wise, utterly complete, and conducive to Samadhi. Having entered into this discipline, he contemplates this discipline as being of the nature of non-substantiality. He contemplates it in such a way that even the slightest function of recollection is absent. He contemplates in this way until the attainment of Omniscience. In this, there is neither the perception of substantiality nor the perception of non-substantiality. Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, recollect giving? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should recollect giving material gifts or Dharma gifts in the manner of the nature of non-substantiality. Regarding giving, one should not generate the thought, "I am giving," or "I am not giving," or "I am completely giving," or "I am not completely giving." One should also not generate the thought of completely giving limbs and parts. Why is that? Because, in this way, it has no inherent nature. Thus, this is how one practices the recollection of giving. By learning in this way, one will gradually attain up to Omniscience. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should recollect giving in this way. Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, recollect the deities? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva should contemplate, in the manner of the nature of non-substantiality, those deities who are born among the gods of the retinue of the Four Great Kings, and the deities who are born among the gods up to the Paranirmitavasavartin. Why is that?
Tibetan
དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་ལས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་པོ་དག་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དྲན་པའི་ལས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་གཟུགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་
Chinese
因为它们没有自性，凡是没有自性的，那是因为没有实物。因此，应当以无实物自性的方式来忆念那些天神。对此，即使是极微小的忆念作用也没有。如此忆念，逐渐地直到一切种智之间都会忆念。直到获得一切种智。 善现，此外，那些在色界中修行，以及在无色界中修行的不还天，都应忆念为无实物的自性。那是什么原因呢？ 因为它们没有自性，凡是没有自性的，那是因为没有实物。因此，应当以无实物自性的方式来随念那些天神，同样地，直到获得一切种智之间都应如此修习。 善现，菩萨摩诃萨应当如此忆念这六种随念。 善现，如此，菩萨摩诃萨修习六随念，也有次第的行持，次第的修学和次第的进入。 善现，此外，菩萨摩诃萨想要圆满次第的行持，次第的修学和次第的成就，就应以无实物自性的方式修学内空性，直到自性空性。应修学四念住，同样地，直到大悲。 如此在菩提道上修学，就能现证无实物自性的诸法，对此，即使是极微小的忆念作用也没有，更何况是色蕴？直到一切种智的智慧，又有什么可看的呢？那是不存在的。 善现，如此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，也有次第的行持，次第的修学和次第的成就。对此，有心的行持，心的修学和心的
English
Because they have no inherent existence, and whatever has no inherent existence is because it has no substance. Therefore, those gods should be contemplated in this way, as being of the nature of non-substantiality. There is not even the slightest trace of mental activity in this. By contemplating in this way, one will gradually contemplate up to the state of omniscience. One will attain up to the state of omniscience. Furthermore, Subhuti, those gods who abide in the realm of form and those who abide in the formless realm, who are non-returners, should be contemplated as being of the nature of non-substantiality. Why is that? Because they have no inherent existence, and whatever has no inherent existence is because it has no substance. Therefore, those gods should be recollected in the manner of non-substantiality, and it should be applied in the same way until the attainment of omniscience. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas should contemplate these six recollections in this way. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattvas who contemplate the six recollections also have gradual practice, gradual training, and gradual entry. Furthermore, Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas who wish to perfect gradual practice, gradual training, and gradual accomplishment should train in the emptiness of the internal by way of the nature of non-substantiality, and should train up to the emptiness of self-nature. They should train in the four mindfulnesses. Similarly, they should apply this up to great compassion. If one trains in the path of enlightenment in this way, one will manifestly awaken to the dharmas of the nature of non-substantiality. In this, there is not even the slightest trace of mental activity, let alone form. What is there to see up to the wisdom of omniscience? That is non-existent. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattvas who practice in the Perfection of Wisdom also have gradual practice, gradual training, and gradual accomplishment. In this, there is the activity of the mind's practice, the training of the mind's practice, and the