Tibetan
ལམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་མཆིས། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཁམས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་མཆིས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཆོས་ཀྱང་མ་མཆིས། དགེ་འདུན་ཡང་མ་མཆིས། ལམ་ཡང་མ་མཆིས། འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཆིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་མཆིས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་མཆིས། ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པར་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཆིས་པའམ། མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་འཚལ། ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་སུ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་འཚལ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དེ་དག་ ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བའམ། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་མཆི་བར་འཚལ་བར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དོགས་པ་འདི་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་འདི་ཉིད་ཞུས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་འཚལ། ཐེ་ཙོམ་མི་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །། བདུན་པ་ཅུ་པ། མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
道路也没有了。如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，如果一切法都是无实性的自性，那么色也没有，直到识也没有，蕴也没有，界也没有，处也没有，念住也没有，如是直到 一切相智的智慧也没有，佛也没有，法也没有，僧伽也没有，道也没有，果也没有，染污也没有，清净也没有，获得也没有，现证也没有。如是直到一切法也没有。如是说后，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，以无实性的自性，你认为一切法是有还是没有可以作为所缘境吗？回答说：薄伽梵，不是的，以无实性的自性，对一切法，有或没有都不可得。世尊说：善现，如果一切法都是无实性的自性，因此，如何色没有，直到识没有，获得没有，现证没有，如是类推，那样会如何呢？如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，我对这些法没有犹豫，没有怀疑，但是，未来时，有情在家者们，出家者们，声闻乘者们，独觉乘者们，菩萨乘者们会这样说：如果一切法都是无实性的自性，那么以无实性的自性，对一切法，谁会染污或清净呢？他们会这样说，那些人因为不了解染污和清净，会戒律退失，见解退失。
English
There is also no path. Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-substantiality, then there is no form, even up to no consciousness. There are also no aggregates. There are also no elements. There are also no sources. There are also no mindfulnesses. Likewise, there is also no wisdom of all-knowingness. There is also no Buddha. There is also no Dharma. There is also no Sangha. There is also no path. There is also no fruit. There is also no defilement. There is also no purification. There is also no attainment. There is also no realization. Likewise, there will be no end to all dharmas. Having spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, do you think that all dharmas, by their nature of non-substantiality, are either existent or non-existent as objects of focus? He replied: Blessed One, that is not the case. By the nature of non-substantiality, neither existence nor non-existence is perceived in all dharmas. The Blessed One said: Subhuti, if all dharmas are of the nature of non-substantiality, then how can it be that form is non-existent, and up to consciousness is non-existent, and attainment is non-existent, and realization is non-existent, and so on? How would it be like that? Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, I do not have doubt or hesitation about these dharmas. However, in the future, sentient beings, householders, renunciates, followers of the Hearer Vehicle, followers of the Solitary Buddha Vehicle, and followers of the Bodhisattva Vehicle will say this: If all dharmas are of the nature of non-substantiality, then by the nature of non-substantiality, who will be defiled or purified in all dharmas? They will say that, and those who do not understand defilement and purification will degenerate in discipline and degenerate in view.
Chinese
将要衰退。行为也将衰退，即戒律衰退、见解衰退、行为衰退，这些将要衰退，是众生堕入地狱道、畜生道、阎罗王世界之道，或者三恶道中的任何一道。世尊，我已见到未来有此担忧，故向如来、应供、正等觉的佛陀请问此事。世尊，我对这些法没有二心，没有怀疑。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样，正如你所说。八千颂般若波罗蜜多中，名为“渐次行、学、修之教授”的品第七十（终）。 第七十品，渐次行、学、修之教授。
English
will decline. Conduct will also decline, that is, discipline will decline, views will decline, and conduct will decline. These will decline, and beings will go to the hell realm, the animal realm, the realm of Yama, or any one of the three lower realms. World-Honored One, having seen this future concern, I have asked this matter of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha. World-Honored One, I have no doubt or hesitation about these dharmas. The World-Honored One said: Subhuti, it is just so, it is just so, just as you have said. From the Eighty Thousand Verse Prajnaparamita, the seventieth chapter, called "The Teaching on Gradual Action, Learning, and Accomplishment" (ends). Seventieth Chapter: The Teaching on Gradual Action, Learning, and Accomplishment.