Tibetan
སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། གཏི་མུག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། གཏི་མུག་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། མ་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། མིང་དང་གཟུགས་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། རེག་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། རེག་པ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་བ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྲེད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྲེད་པ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། ལེན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ལེན་པ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྲིད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྲིད་པ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྐྱེ་བ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྒ་ཤིའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྒ་ཤི་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཀུན་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ལམ་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དངོས་ པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ང་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ལ་ངས་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བཟུང་ཡང་། བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་མ་བྱས། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མ་བྱས་ཤིང་། ང་བསམ་གཏན་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་མངོན་པར་གཞོལ་བར་བྱས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་གཞོལ་བར་བྱ་སྟེ། ངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བཟུང་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱས། རོ་མྱང་བ་མ་བྱས། དམིགས་པ་མ་བྱས་ཏེ། ང་མངོན་ པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ལགས། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་སམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། རང་གི་དངོས་པོའམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། རབ་འབྱོར་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདོད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའམ། རང་གི་དངོས་པོའམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་ དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་པོའམ། རང་གི་དངོས་པོའམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། རབ་འབྱོར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ།
Chinese
是舍弃的认识吗？是愚痴的认识吗？是舍弃愚痴的认识吗？是无明的认识吗？是舍弃无明的认识吗？是行（造作）的认识吗？ 是舍弃行的认识吗？是识的认识吗？是舍弃识的认识吗？是名与色的认识吗？是舍弃名与色的认识吗？是六处（六入）的认识吗？是舍弃六处的认识吗？是触的认识吗？是舍弃触的认识吗？是受的认识吗？是舍弃受的认识吗？是爱的认识吗？是舍弃爱的认识吗？是取的认识吗？是舍弃取的认识吗？是有的认识吗？是舍弃有的认识吗？是生的认识吗？是舍弃生的认识吗？是老死的认识吗？是舍弃老死的认识吗？是悲伤和哀号，痛苦，不愉快和骚乱的认识吗？是悲伤和哀号，痛苦，不愉快和骚乱的舍弃的认识吗？是痛苦的认识吗？是舍弃痛苦的认识吗？是集（生起）的认识吗？是舍弃集（生起）的认识吗？是灭的认识吗？是灭的现证的认识吗？是道的认识吗？是道修习的认识吗？同样地，直到一切种智的认识吗？是舍弃一切习气结合的认识吗？世尊开示说：善现，不是这样的。善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，对于任何法，既没有实有的认识，也没有非实有的认识。善现，对于任何事物没有实有的认识，也没有非实有的认识，这就是菩萨摩诃萨相应的忍。对于任何事物没有实有的认识，也没有非实有的认识，这就是修习那（忍）的道。对于任何事物没有实有的认识，也没有非实有的认识，这就是那（道）的果。善现，菩萨
English
Is it the perception of abandonment? Is it the perception of ignorance? Is it the perception of abandoning ignorance? Is it the perception of unawareness? Is it the perception of abandoning unawareness? Is it the perception of formation? Is it the perception of abandoning formation? Is it the perception of consciousness? Is it the perception of abandoning consciousness? Is it the perception of name and form? Is it the perception of abandoning name and form? Is it the perception of the six sense sources? Is it the perception of abandoning the six sense sources? Is it the perception of contact? Is it the perception of abandoning contact? Is it the perception of feeling? Is it the perception of abandoning feeling? Is it the perception of craving? Is it the perception of abandoning craving? Is it the perception of grasping? Is it the perception of abandoning grasping? Is it the perception of becoming? Is it the perception of abandoning becoming? Is it the perception of birth? Is it the perception of abandoning birth? Is it the perception of aging and death? Is it the perception of abandoning aging and death? Is it the perception of sorrow and lamentation, suffering, displeasure, and turmoil? Is it the perception of abandoning sorrow and lamentation, suffering, displeasure, and turmoil? Is it the perception of suffering? Is it the perception of abandoning suffering? Is it the perception of arising? Is it the perception of abandoning arising? Is it the perception of cessation? Is it the perception of realizing cessation? Is it the perception of the path? Is it the perception of cultivating the path? Likewise, is it the perception up to the state of all-knowing? Is it the perception of abandoning all habitual connections? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not have the perception of reality or the perception of non-reality for any dharma. Subhuti, whoever does not have the perception of reality and also does not have the perception of non-reality, that is the concordant patience of a Bodhisattva-Mahasattva. Whoever does not have the perception of reality and also does not have the perception of non-reality, that is the cultivation of that (patience)'s path. Whoever does not have the perception of reality and also does not have the perception of non-reality, that is the fruit of that (path). Subhuti, Bodhisattva
Chinese
大雄的道路是没有实体的。证悟是没有实体的。 善现，通过这种方式，也应认识到一切法都是没有实体的自性。 《八千颂般若波罗蜜多》，第四十八品。 如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说： 世尊，如果一切法都是无实体的自性，那么，世尊，如来如何证得一切法无实体的自性，而圆满成佛？ 哪些圆满成佛者，已获得一切法领域的自在？ 如是说已，薄伽梵对具寿善现如是说： 善现，在此，我过去在行持六波罗蜜多的菩萨行时，从诸欲中解脱，从罪恶不善法中解脱，直至修习安住于第四禅。我虽执持禅定和禅定支分的相，但未以禅定和禅定支分而生骄慢，未品尝诸禅定的滋味，未缘诸禅定，我于彼诸禅定的清净相中入定，为了现证神通而心专注。 为了现证天耳智，现证知他心智，现证宿命随念智，现证天眼智而心专注。 我虽执持彼等现证之相，但未以彼等神通而生骄慢，未品尝其滋味，未作意，我以视彼等神通如虚空般而入定。 善现，我以一刹那智，证知“此是苦”，“此是苦之集”，“此是苦之灭”，“此是趣向苦灭之道”，从而证得无上正等觉。
English
The path of the great hero is without substance. Realization is without substance. Subhuti, in this way, all dharmas should also be recognized as being of the nature of non-substance. The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, Chapter Forty-Eight. Thus it was said, and the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-substance, then, Blessed One, how does the Tathagata realize the nature of non-substance of all dharmas and attain perfect Buddhahood? Which perfect Buddhas have attained mastery over the realm of all dharmas?" Thus it was said, and the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, here, when I was previously practicing the bodhisattva conduct of the six perfections, I was separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, and up to the fourth dhyana, I cultivated and abided in it. Although I grasped the signs of dhyana and the limbs of dhyana, I did not become proud of dhyana and the limbs of dhyana, I did not taste the flavor of the dhyanas, I did not focus on the dhyanas, and I entered into samadhi in the completely pure aspect of those dhyanas, with my mind focused on the manifestation of miraculous powers. In order to manifest the knowledge of the divine ear, to manifest the knowledge of the minds of others, to manifest the knowledge of the recollection of past lives, and to manifest the knowledge of the divine eye, the mind should be focused. Although I grasped the signs of those manifestations, I did not become proud of those superknowledges, I did not taste their flavor, I did not focus on them, and I entered into samadhi by seeing those superknowledges as like the sky. Subhuti, with a wisdom endowed with a single moment, I realized, 'This is suffering,' 'This is the origin of suffering,' 'This is the cessation of suffering,' 'This is the path leading to the cessation of suffering,' and thus attained unsurpassed perfect enlightenment."
Chinese
证得圆满菩提成佛后，如来具有十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，为众生授记三蕴。如是说后，具寿善现对世尊说：世尊，如来阿罗汉正等觉如何生起无实性的四禅？如何生起无实性的六神通？在没有众生的情况下，又如何为众生授记三蕴？如是说后，世尊对具寿善现说：善现，如果诸欲，或罪恶不善之法的自性存在，或者自性之物，或者他性之物存在的话。善现，我往昔行菩萨行时，如果未曾了知诸欲是无实性的自性，罪恶不善之法是无实性的自性，从而修习初禅而住的话。善现，如此诸欲和罪恶不善之法，非实有，非非实有，非自性，非他性，而是无实性的自性。因此，我往昔行菩萨行时，远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，由远离所生的喜和乐，修习初禅而住。乃至四禅也应如是配合。善现，如果诸神通是实有，或者自性，或者他性的话。善现，我若未能了知一切神通是无实性的自性，则不能现证无上正等菩提。善现，如此一切神通皆无实有。