Tibetan
ནི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། ནང་ནུབ་ནང་ནུབ་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བདེར་མཐུན་པར་འདོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་བྲན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གངྒཱའི་ཀླུང་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་རྗེས་སུ་འབབ་ཅིང་། གངྒཱའི་ཀླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་བོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་མཐུན་བར་འདོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནི། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། ། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ན། རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་མཐུན་པར་ཞུགས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་མདུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་ལ། གང་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་པ་དེར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི། གནས་ནས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེར་གནས་པ་ན་གནས་དེ་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་མདུན་དུ་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་མདུན་དུ་འགྲོའོ། །མདུན་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྙམ་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་དག་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་། གསོབ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
是。随从转轮王的后面，为了内宿内宿而行侍奉之事。 善现，同样，如果五种波罗蜜多被般若波罗蜜多完全掌握，那么一切种智就会安乐地随顺而行。 善现，例如，所有恒河的支流，都各自流向恒河，并与恒河一起流入大海。 善现，同样，如果五种波罗蜜多被般若波罗蜜多完全掌握，那么一切种智就会各自随顺而行。 善现，例如，男人的右手，做一切事。 善现，般若波罗蜜多也应如是看待，五种波罗蜜多应如左手一般看待。 善现，例如，无论支流的水，还是大河的水，一旦流入大海，就会变成同一种味道。 善现，同样，如果五种波罗蜜多被般若波罗蜜多完全掌握，并随顺地进入一切种智，那么就会获得名为“波罗蜜多”之名。 善现，例如，转轮王的宝轮，行于四兵之前，安住于彼处，转轮王为了食物而安住于何处，转轮王的军队都能得到满足，而宝轮却不会从其位置移动。 善现，同样，般若波罗蜜多也能完全引导这五种波罗蜜多，并独自前往一切种智之处，并在那里安住，安住于彼处也不会超越那个位置。 善现，例如，转轮王的宝轮，以及大臣宝，以及居士宝，以及王妃
English
It is. It follows after the wheel-turning king, going for the purpose of internal lodging and serving. Subhuti, similarly, if the five perfections are completely grasped by the perfection of wisdom, then all-knowingness will happily follow along. Subhuti, for example, all the tributaries of the Ganges River flow separately into the Ganges River, and together with the Ganges River, they flow into the great ocean. Subhuti, similarly, if the five perfections are completely grasped by the perfection of wisdom, then all-knowingness will separately follow along. Subhuti, for example, a man's right hand does all things. Subhuti, the perfection of wisdom should also be viewed in the same way, and the five perfections should be viewed as if they were the left hand. Subhuti, for example, whether it is the water of the tributaries or the water of the great rivers, once they enter the great ocean, they become one taste. Subhuti, similarly, if the five perfections are completely grasped by the perfection of wisdom, and they enter into all-knowingness in accordance, then they will obtain the name "perfection." Subhuti, for example, the precious wheel of the wheel-turning king goes and abides before the fourfold army, and wherever the wheel-turning king abides for the sake of food, the armies of the wheel-turning king are satisfied, but that precious wheel does not move from its place. Subhuti, similarly, the perfection of wisdom also completely leads these five perfections, and it goes separately to the place of all-knowingness, and it will abide there, and when it abides there, it will not even go beyond that place. Subhuti, for example, the precious wheel of the wheel-turning king, and the precious minister, and the precious householder, and the queen.
Chinese
那珍宝，那如意宝，那大象珍宝，那骏马珍宝，都走在四支军队的前面。 善现，同样，般若波罗蜜多也走在这五个波罗蜜多的前面。走到前面后，也安住在证得一切相智之处。 般若波罗蜜多不会这样想：布施波罗蜜多是跟随我的。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多是跟随我的。 布施波罗蜜多也不会这样想：我是跟随般若波罗蜜多的。 同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多也不会这样想：我是跟随般若波罗蜜多的。 这是为什么呢？因为，这些自性上没有丝毫能力，自性是空性的，如同泡沫和阳焰一样。 然后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，如果一切法自性是空性的，那么菩萨摩诃萨如何行持布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和般若波罗蜜多，才能现证无上正等菩提呢？ 世尊说道：善现，在此，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多时会这样想：唉！这个世间安住者，心颠倒了，他们不善巧方便，不能从轮回中完全解脱。我为了那些众生的利益，要行持布施波罗蜜多。
English
That jewel, that wish-fulfilling jewel, that elephant jewel, and that supreme horse jewel go before the fourfold army. Subhuti, likewise, the Perfection of Wisdom also goes before these five perfections. Having gone before, it also abides where all-knowingness is attained. The Perfection of Wisdom does not think, "The Perfection of Giving follows me." The Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation follow me. The Perfection of Giving also does not think, "I follow the Perfection of Wisdom." Likewise, the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation also do not think, "I follow the Perfection of Wisdom." Why is that? Because these by their very nature have no power whatsoever, are empty by their very nature, and are like foam and mirages. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, if all phenomena are empty by their very nature, how can a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Giving, the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, realize unexcelled, perfect, and complete enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the six perfections, thinks this: Alas! These world-dwellers have minds that are inverted. They are unskilled in means and cannot be completely liberated from samsara. For the sake of those beings, I will practice the Perfection of Giving.
Tibetan
་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ཅིའང་བཏང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་འདི་དག་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་བར་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་གི་མི་ཆའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལེ་ལོའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ
Chinese
度，应行持于持戒度、安忍度、精进度、静虑度、般若度。心中如是作念，为那些有情众生之故，内外事物皆行施舍。于行施舍时，心中如是作念：我未曾施舍任何事物。何以故？如此，这些事物，自性为空性之故。善现，如是近取之菩萨摩诃萨，乃圆满行持布施度。为那些有情众生之故，不分别所求之持戒。何以故？如此，我已真实趣入无上正等菩提，乃至断命、邪见，声闻地或独觉所求，皆非我分。心中如是作念之故。善现，如是近取之菩萨摩诃萨，乃行持于持戒度。为那些有情众生之故，不起丝毫嗔恚之心。善现，如是近取之菩萨摩诃萨，乃行持于安忍度。彼为那些有情众生之故，乃至现证无上正等菩提之间，不起懈怠之心。善现，如是近取之菩萨摩诃萨，乃行持于精进度。彼为那些有情众生之故，乃至现证无上正等菩提之间，不令心散乱。善现，如是近取之菩萨摩诃萨，乃行持于静虑度。彼为那些有情众生之故，乃至现证无上正等菩
English
and should practice the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Thinking thus, for the sake of those sentient beings, one completely gives away external and internal objects. When giving them away, one thinks, "I have not given away anything." Why is that? It is because these objects are empty by their very nature. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus closely examines, completely perfects the perfection of giving. For the sake of those very sentient beings, one does not discriminate against the occasion for seeking discipline. Why is that? It is because, having truly entered into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even if it means cutting off life, or falling into wrong views, or seeking the grounds of a Hearer or a Solitary Buddha, it is not my share. Because one thinks thus. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus closely examines, practices the perfection of discipline. For the sake of those very sentient beings, one does not generate even a little bit of an angry mind. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus closely examines, practices the perfection of patience. For the sake of those very sentient beings, one does not generate a lazy mind until one has manifested the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus closely examines, practices the perfection of diligence. For the sake of those very sentient beings, one does not let the mind wander until one has manifested the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus closely examines, practices the perfection of meditation. For the sake of those very sentient beings, until one has manifested the unsurpassed, perfect, and complete