Tibetan
ག་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅིའང་མེད་དོ། །སྙམ་ནས་ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་ངོ་། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དག་ལའང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་སྡེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པའི་བར་དག་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་ངོ་། །དེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་བར་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་འབབ་པ་དང་། མཉམ་པར་ མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་འབབ་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ
Chinese
于何处安住而于八解脱，如顺于次第及不顺于次第而入定及起定耶？何为八者？ 善现，于此菩萨摩诃萨，有色者观诸色，此为第一解脱。内无色想，观于外诸色，此为第二解脱。以身现证胜解脱，修习而住，此为第三解脱。彼一切皆于色想诸想已超越，有对想灭没，不作意种种想，念言：虚空无边。如是修习虚空无边处而住，此为第四解脱。一切皆于虚空无边处已超越，念言：识无边。如是修习识无边处而住，此为第五解脱。彼一切皆于识无边处已超越，念言：无所有。如是修习无所有处而住，此为第六解脱。彼一切皆于无所有处已超越，修习非想非非想处而住，此为第七解脱。彼一切皆于非想非非想处已超越，以身现证灭想受而修习住，此为第八解脱。于彼等八解脱，如顺于次第及不顺于次第而入定及起定。复于次第而住之九等至，如顺于次第及不顺于次第而入定及起定。何为九者？ 善现，于此菩萨摩诃萨，离诸欲，离诸不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅而住，如是串习乃至成就第四禅而住，复
English
Where does one abide to enter into and arise from the eight liberations, both in accordance with and not in accordance with the order? What are the eight? Subhuti, here, a bodhisattva-mahasattva, being possessed of form, contemplates forms; this is the first liberation. Not having the perception of form internally, one contemplates external forms; this is the second liberation. Having realized the liberation of beauty with the body, one dwells having cultivated it; this is the third liberation. Having completely transcended all perceptions of form, with the perceptions of resistance having ceased, and not attending to various perceptions, one thinks, 'Space is infinite.' Thus, one dwells having cultivated the sphere of infinite space; this is the fourth liberation. Having completely transcended the sphere of infinite space, one thinks, 'Consciousness is infinite.' Thus, one dwells having cultivated the sphere of infinite consciousness; this is the fifth liberation. Having completely transcended the sphere of infinite consciousness, one thinks, 'There is nothing.' Thus, one dwells having cultivated the sphere of nothingness; this is the sixth liberation. Having completely transcended the sphere of nothingness, one dwells having cultivated the sphere of neither perception nor non-perception; this is the seventh liberation. Having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, one dwells having realized and cultivated the cessation of perception and feeling with the body; this is the eighth liberation. One enters into and arises from these eight liberations, both in accordance with and not in accordance with the order. Furthermore, one enters into and arises from the nine successive meditative absorptions, both in accordance with and not in accordance with the order. What are the nine? Subhuti, here, a bodhisattva-mahasattva, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, born of seclusion, possessing joy and bliss, cultivates and dwells in the first dhyana; and similarly, applying this, cultivates and dwells up to the fourth dhyana; and further,
Chinese
从非想非非想处生处完全超脱，直至修证安住于灭尽想受之间。对于这九次第定，如法和不如法地入定和出定。他这样对八解脱和九次第定进行分别后，就入于名为狮子奋迅的等持。 饶益生，什么是菩萨摩诃萨的狮子奋迅等持？ 饶益生，在此，菩萨摩诃萨远离诸欲，远离诸不善法，有寻有伺，由远离所生，具有喜乐的初禅，修证安住，乃至修证安住于灭尽想受之间，从灭尽定中出定后，修证安住于非想非非想处，从非想非非想处出定后，修证安住于初禅之间。他这样对狮子奋迅等持进行分别后，就入于超越的等持。 饶益生，什么是菩萨摩诃萨的超越等持？ 饶益生，在此，菩萨摩诃萨远离诸欲，远离诸不善法，有寻有伺，由远离所生，具有喜乐的初禅，修证安住，从初禅出定后，如是串习，乃至修证安住于非想非非想处之间，从非想非非想处出定后，入于灭尽想受，从灭尽定
English
Having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, up to abiding in the attainment of the cessation of perception and feeling. He enters and emerges from these nine successive meditative stabilizations in accordance with and not in accordance with the proper order. Having thus distinguished these eight liberations and the nine successive meditative stabilizations, he enters into the meditative stabilization called the Lion's Arising. Subhuti, what is the meditative stabilization of the Bodhisattva Mahasattva called the Lion's Arising? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with thought and examination, born of seclusion, abides having attained the first dhyana with joy and pleasure, and abides having attained up to the cessation of perception and feeling, and having arisen from the meditative stabilization of cessation, abides having attained the sphere of neither perception nor non-perception, and having arisen from the sphere of neither perception nor non-perception, abides having attained up to the first dhyana. Having thus distinguished this meditative stabilization of the Lion's Arising, he enters into the Transcending meditative stabilization. Subhuti, what is the Transcending meditative stabilization of the Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with thought and examination, born of seclusion, abides having attained the first dhyana with joy and pleasure, and having arisen from the first dhyana, thus trains, and abides having attained up to the sphere of neither perception nor non-perception, and having arisen from the sphere of neither perception nor non-perception, enters into the cessation of perception and feeling, and having arisen from the meditative stabilization of cessation, enters into the second dhyana, and having arisen from the second dhyana, enters into the meditative stabilization of cessation, and having arisen from the meditative stabilization of cessation, enters into the third dhyana, and the third dhyana
Chinese
从胎藏中起身而入于灭尽定，从灭尽定起身而入于第四禅，从第四禅起身而入于灭尽定，从灭尽定起身而入于空无边处，从空无边处起身而入于灭尽定，从灭尽定起身而入于识无边处，从识无边处起身而入于灭尽定，从灭尽定起身而入于无所有处，从无所有处起身而入于灭尽定，从灭尽定起身而入于非想非非想处，从非想非非想处起身而入于灭尽定，从灭尽定起身而入于非想非非想处，从非想非非想处起身而落入于未入定之心，从未入定之心入于灭尽定，从灭尽定起身而安住于已入定之心，从未入定之心入于非想非非想处，从非想非非想处起身而安住于未入定之心，从未入定之心入于无所有处，从无所有处的入定起身而安住于未入定之心，从未入定之心入于识无边处，从识无边处起身而落入于未入定之心，从未入定之心入于空无边处，从空无边处的入定
English
Rising from the womb and entering into the Samadhi of Cessation, rising from the Samadhi of Cessation and entering into the Fourth Dhyana, rising from the Fourth Dhyana and entering into the Samadhi of Cessation, rising from the Samadhi of Cessation and entering into the Sphere of Infinite Space, rising from the Sphere of Infinite Space and entering into the Samadhi of Cessation, rising from the Samadhi of Cessation and entering into the Sphere of Infinite Consciousness, rising from the Sphere of Infinite Consciousness and entering into the Samadhi of Cessation, rising from the Samadhi of Cessation and entering into the Sphere of Nothingness, rising from the Sphere of Nothingness and entering into the Samadhi of Cessation, rising from the Samadhi of Cessation and entering into the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception, rising from the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception and entering into the Samadhi of Cessation, rising from the Samadhi of Cessation and entering into the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception, rising from the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception and falling into the mind that has not entered Samadhi, from the mind that has not entered Samadhi entering into the Samadhi of Cessation, rising from the Samadhi of Cessation and abiding in the mind that has entered Samadhi, from the mind that has not entered Samadhi entering into the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception, rising from the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception and abiding in the mind that has not entered Samadhi, from the mind that has not entered Samadhi entering into the Sphere of Nothingness, rising from the Samadhi of the Sphere of Nothingness and abiding in the mind that has not entered Samadhi, from the mind that has not entered Samadhi entering into the Sphere of Infinite Consciousness, rising from the Sphere of Infinite Consciousness and falling into the mind that has not entered Samadhi, from the mind that has not entered Samadhi entering into the Sphere of Infinite Space, from the Samadhi of the Sphere of Infinite Space