Tibetan
རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལའང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་བསྟོད་པར་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡིད་རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་སྨོས་སམ། རུས་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ནས་མིང་སྨོས་པའམ། རུས་སྨོས་པ་དེས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། བདག་བསྟོད་པར་བྱེད། གཞན་སྨོད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་གང་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་མེད་ལ། དེ་རྣམ་པ་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་ལ་བསྟོད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར། ཁྱོད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དེ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གི་གནས་ཀྱང་སྟོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ དོ། །དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོ་དག་ཀྱང་མཉན་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་མཉན་ཅིང་དད་པར་བྱ་བར་བསམ་པས་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་ན་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་དང་གང་བརྩམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་འཕེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ། དོན་གྱི་དབང་དེ་མཐོང་བས་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིད་རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ། ཨ་ལ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་འདི་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་མོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གཞན་དང་འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དག་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ། འདི་གཉིས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་རྩོམ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་རྩོམ་པ་འདི་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་མོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞིག་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། འཐབ་མོ་དང་། འཁྲུག་ལོང་དང་། མཚང་འདྲུ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པར་བྱེད་ལ།
Chinese
如果生起傲慢心，近悦（阿难），那位菩萨也会被恶魔找到机会。近悦（阿难），再者，当菩萨摩诃萨认为自己在受到赞扬时，那时恶魔会感到高兴、满足、心生欢喜、非常高兴、喜悦和心满意足。近悦（阿难），那位菩萨摩诃萨也会被恶魔找到机会。近悦（阿难），再者，当菩萨的名字或姓氏被提及，被广为宣扬，通过提及名字或姓氏，那位菩萨会对他之外的其他菩萨，对具有善法者生起傲慢心，赞扬自己，诽谤他人。并且，不退转的菩萨摩诃萨们的相貌、特征和标志的任何功德，他都没有。他没有那些相貌、特征和标志，却生起烦恼并赞扬自己，诽谤他人。他说：正如我正确地显现于菩萨的乘和菩萨的种姓中，你并不正确地显现于菩萨的乘和菩萨的种姓中。这样，他会轻蔑和诽谤菩萨乘的补特伽罗（人）。那时，恶魔会这样想：我的处所也不会空虚，众生地狱、畜生道、阎罗王的世间和饿鬼的境地也会非常增多。恶魔这样想着，无论如何都会加持那位菩萨，使他的话语值得被接受。许多众生也会认为他的话语值得被听闻。他们会认为应该听闻并相信他，当他们见到他时，会与他保持一致。他们见到他后，会随顺他的行为，并且他们会如实地学习。如实地学习并如实地实践，烦恼会增长。这样，他们会颠倒心。
English
If arrogance arises, Ananda, that Bodhisattva will also be taken advantage of by the evil demon. Ananda, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva thinks that he is being praised, at that time the evil demon will feel joy, satisfaction, delight, great joy, happiness, and contentment. Ananda, that Bodhisattva-Mahasattva will also be taken advantage of by the evil demon. Ananda, furthermore, when a Bodhisattva's name or lineage is mentioned, and is widely proclaimed, by mentioning the name or lineage, that Bodhisattva, in relation to other Bodhisattvas, will become arrogant towards those with virtuous qualities, praising himself and slandering others. And, the qualities of the appearance, signs, and marks of the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, he does not have those. He does not have those appearances, signs, and marks, yet he generates afflictions and praises himself, and slanders others. He says: Just as I correctly appear in the vehicle of the Bodhisattva and the lineage of the Bodhisattva, you do not correctly appear in the vehicle of the Bodhisattva and the lineage of the Bodhisattva. Thus, he despises and slanders the individuals of the Bodhisattva vehicle. At that time, the evil demon thinks: My place will not become empty, and the great hells of sentient beings, the animal realm, the world of Yama, and the realm of the pretas will also greatly increase. Thinking thus, the evil demon will bless that Bodhisattva in every way possible, so that his words become worthy of being accepted. Many beings will also think that his words are worthy of being heard. They will think that they should listen to and believe him, and when they see him, they will be in harmony with him. Having seen him, they will follow his conduct, and they will learn in accordance with reality. Having learned in accordance with reality and practiced in accordance with reality, afflictions will increase. Thus, they will have a perverted mind.
Chinese
所造的身、语、意之业，一切都将变得不悦意、不可爱、不适意，如此一来，众生大地狱也将增多。畜生之处、阎罗王的世界、饿鬼之境也将增多。魔之境地也将增多。 根嘎沃（阿难）！ 见此义之力量，恶魔会心满意足、非常高兴、欢喜、内心安乐。 根嘎沃（阿难）！ 再者，如果菩萨乘的补特伽罗与声闻乘的补特伽罗一起争论，那么恶魔会这样想：啊啦啦，这些种姓之子远离一切种智，这些人不会接近一切种智。 那是为什么呢？因为争斗、揭短、打斗、争论，这不是一切种智之道，这是众生地狱之道，这是畜生之处和阎罗王的世界之道，因为不是一切种智之道。 他会这样想。 根嘎沃（阿难）！ 再者，菩萨乘的补特伽罗，如果与其他的菩萨乘的补特伽罗争斗、揭短、
English
Whatever actions of body, speech, and mind are performed will all become undesirable, unlovely, and unpleasant. In this way, the great hells of sentient beings will also increase. The realm of animals, the world of Yama, and the land of pretas will also increase. The realm of demons will also increase. Kungawo! Seeing the power of this meaning, the evil demon will be satisfied, very happy, joyful, and have a comfortable mind. Kungawo! Furthermore, if a person of the Bodhisattva Vehicle argues with a person of the Hearer Vehicle, then the evil demon will think: Alala, these sons of good family are distancing themselves from omniscience. These will not come close to omniscience. Why is that? Because this fighting, fault-finding, battling, and arguing is not the path to omniscience. This is the path to the hells of sentient beings. This is the path to the realm of animals and the world of Yama, because it is not the path to omniscience. He will think like this. Kungawo! Furthermore, if a person of the Bodhisattva Vehicle fights and finds fault with another person of the Bodhisattva Vehicle,
Tibetan
གལ་ཏེ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། དེས་ཇི་སྙེད་དུ་འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དེས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆིས་སམ། འོན་ཏེ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བ་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་བགོ་བར་དཀྱི་་འཚལ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ། །་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། སྤྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱོས་ནས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པར་མདུད་པར་འཛིན་ཅིང་། བག་ལ་ཉལ་བས་གནས་པར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ། གང་ཟག་དེ་ལ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱོས་ནས་ཀྱང་འཆགས་པར་བྱེད་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་གནས་ཏེ། བདག་གིས་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་ཐོབ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དགོས་ན། སྨྲས་པ་ལ་བདག་གིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། འདི་ལྟར། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པར་གྱུར་པར་བྱ་དགོས་ན། བདག་གཞན་ལ་མི་སྙན་བར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པ་ནི། མི་ཚུལ་གྱི། བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་བདག་ལུག་ལྟར་ལྐུག་པར་བྱ་ཞིང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་ཚུལ་གྱི། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུ
Chinese
如果他没有完全舍弃一切相智，那么他就要在如他发起争斗、揭短、打斗和争论之心的数量一样多的劫中穿戴盔甲。说完此语后，具寿阿难陀对世尊如此禀告道：世尊，这些发心有出离吗？还是仅仅需要在那么多的劫中穿戴盔甲呢？如此禀告后，世尊对具寿阿难陀如此说道：阿难陀，我已经为声闻乘的行者们、独觉佛乘的行者们和菩萨乘的补特伽罗们宣说了具有出离的法。阿难陀，对于菩萨乘的补特伽罗，如果菩萨乘的补特伽罗对菩萨乘的补特伽罗进行打斗、争论、愤怒和责骂，并且打斗、争论、愤怒和责骂之后也不执着，而是抓住结缚，以随眠而安住，阿难陀，对于那样的补特伽罗，我不说有出离，因为如果那个补特伽罗不舍弃一切相智，那么无疑需要在那么多的劫中穿戴盔甲。阿难陀，此外，菩萨摩诃萨即使在打斗、争论、愤怒和责骂之后也产生执着，并且不以随眠而安住，因为我必须必定获得应该获得的，我必须消除一切众生的痛苦，如果说了，我就要反驳，像这样，我必须成为一切众生的桥梁，如果我对他人说不悦耳的话并反驳，那是不合适的。我不应该那样做，我应该像绵羊一样沉默不语。我不应该扰乱殊胜的意乐，因为我证得无上圆满正等觉之后也必须使这些众生完全从痛苦中解脱，如果我对他们生起害心，并且我对他们进行扰乱，那是不合适的。我不应该对他们生起害心，我不应该对他们进行扰
English
If he does not completely abandon the state of omniscience, then he must wear armor for as many eons as he generates minds of fighting, finding fault, battling, and arguing. After this was said, the venerable Ānanda said this to the Blessed One: "Blessed One, is there a definite emergence from these thoughts, or must one wear armor for only that many eons?" After this was said, the Blessed One said this to the venerable Ānanda: "Ānanda, I have taught the Dharma with definite emergence to those of the Vehicle of Hearers, those of the Vehicle of Solitary Buddhas, and the individuals of the Vehicle of Bodhisattvas. Ānanda, in that case, if an individual of the Vehicle of Bodhisattvas fights, argues, becomes angry, and scolds an individual of the Vehicle of Bodhisattvas, and even after fighting, arguing, becoming angry, and scolding, he does not become attached, but holds onto the knot and abides with latent tendencies, Ānanda, I do not say that there is emergence for that individual, because if that individual does not abandon the state of omniscience, then he must undoubtedly wear armor for that many eons. Furthermore, Ānanda, even if a Bodhisattva Mahāsattva becomes attached after fighting, arguing, becoming angry, and scolding, and does not abide with latent tendencies, because I must definitely obtain what is to be obtained, and I must eliminate the suffering of all beings, if I speak, I must refute, like this, I must become a bridge for all beings, if I speak unpleasant words to others and refute, that is not proper. I should not do that, I should be silent like a sheep and not speak. I should not disturb the superior intention, because even after I attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, I must completely liberate these beings from suffering, if I generate harmful thoughts towards them, and if I disturb them, that is not proper. I should not generate harmful thoughts towards them, I should not disturb them.