Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལུས་ལ་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ནད་དང་། རྣ་བའི་ནད་དང་། སྣ་ནད་དང་། ལྕེ་ནད་དང་། སོ་ནད་དང་། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་། སེམས་ཀྱི་ནད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་རང་གི་སྤོབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐུས་སྟོན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། འདི་ལྟར། ཁོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ། ཅི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤ་བཀོང་བར་བྱ་བ་དང་། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མདའ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་ པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་མཆི་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཅན་མཐོ་འཚམ་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་ནི། འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་མཆི་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་དག་གི་དྲུང་དུ་ནི། མཆི་བར་མི་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ན་སེམས་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཅན་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ན། འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་དག་གི་དྲུང་དུའང་བདུད་སྡིག་ཅན་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་མི་མཐོང་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་ཐོས་སོ། །མ་འོས་ན། མི་ཤེས་པས། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ། གང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི། བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། གང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་མང་པོ་དག་གི་ནང་ནས་བདག་གི་གྲོགས་སུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་ན། འདི་ནི། བདག་གི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ན་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཟབ་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་རུང་། ངས་ཀྱང་ད་དུང་འདིའི་གཏིང་མ་རྙེད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། ཁོ་བོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
Chinese
当修习这个甚深般若波罗蜜多时，这就是此生的功德。凡是因其身体聚集而生的疾病，比如：眼病、耳病、鼻病、舌病、牙病、身体的疾病和心理的疾病，所有这些都不会发生。因此，菩萨摩诃萨修习这个甚深般若波罗蜜多时，应当知道这是此生的功德。之后，具寿阿难这样想：难道是天帝释迦因自己的能力宣说般若波罗蜜多吗？还是以佛陀的威力宣说呢？之后，天帝释迦以心知晓了具寿阿难心中的全部思虑，对具寿阿难这样说道：尊者阿难，要知道我宣说般若波罗蜜多，这是佛陀的威力。之后，世尊对具寿阿难这样说道：阿难，正是这样，正是这样。就像这样，天帝释迦宣说般若波罗蜜多，这是如来的威力。这是如来的加持。阿难，当菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，对般若波罗蜜多作瑜伽，对般若波罗蜜多作禅定时，那时三千大千世界的恶魔们都会这样想：难道这位菩萨摩诃萨将要现证正道之边际，现证正道之边际后将要现证入流果吗？或者是一来果？或者是不来果？或者是现证阿罗汉果？或者是获得独觉菩提？或者将要现证无上正等菩提而成佛？他们会生起疑惑。阿难啊！
English
When practicing this profound Prajñāpāramitā, this is the benefit in this life. All the diseases that arise from the accumulation in his body, such as eye diseases, ear diseases, nose diseases, tongue diseases, tooth diseases, physical diseases, and mental diseases, will not occur. Therefore, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices this profound Prajñāpāramitā, it should be known that this is the benefit in this life. Then, the Venerable Ānanda thought to himself: Is it that the Lord of the Gods, Śakra, teaches the Prajñāpāramitā by his own power? Or does he teach by the power of the Buddha? Then, the Lord of the Gods, Śakra, knowing with his mind the complete thoughts in the mind of the Venerable Ānanda, said this to the Venerable Ānanda: Venerable Ānanda, in this way, know that this teaching of the Prajñāpāramitā by me is the power of the Buddha. Then, the Blessed One said this to the Venerable Ānanda: Ānanda, it is so, it is so. Just like that, this teaching of the Prajñāpāramitā by the Lord of the Gods, Śakra, is the power of the Tathāgata. This is the blessing of the Tathāgata. Ānanda, when a Bodhisattva-Mahāsattva studies the Prajñāpāramitā, practices yoga on the Prajñāpāramitā, and meditates on the Prajñāpāramitā, at that time, all the evil Māras of the three-thousand great-thousand world realms will think like this: Will this Bodhisattva-Mahāsattva realize the limit of the right path, and having realized the limit of the right path, will he realize the fruit of stream-entry? Or the fruit of once-returning? Or the fruit of non-returning? Or will he realize Arhatship? Or will he attain Pratyekabuddhahood? Or will he awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? They will have doubts. Ānanda!
Chinese
又，当菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多时，恶魔会因悲伤的刺痛而感到痛苦。 具寿阿难陀，此外，恶魔会为了使菩萨摩诃萨沮丧、制造混乱、灰心丧气，甚至使他们忆念一切智智的心念动摇，而发射流星并制造恐惧。 之后，具寿阿难陀对世尊说道： 世尊，难道恶魔会怀着傲慢的心态接近所有菩萨摩诃萨吗？ 世尊回答说： 阿难陀，恶魔并非怀着傲慢的心态接近所有菩萨摩诃萨。 阿难陀，对于某些菩萨摩诃萨，恶魔会怀着傲慢前来；而对于某些菩萨摩诃萨，则不会前来。 阿难陀问道： 世尊，恶魔会怀着傲慢的心态接近什么样的菩萨摩诃萨？ 又不会接近什么样的菩萨摩诃萨呢？ 世尊回答说： 阿难陀，对于那些过去在宣说甚深般若波罗蜜多时，内心没有信受的菩萨摩诃萨，恶魔会怀着傲慢的心态前来。 阿难陀，此外，当菩萨宣说甚深般若波罗蜜多时，如果他们怀疑“这是般若波罗蜜多吗？或者这不是般若波罗蜜多呢？” 阿难陀，对于这些菩萨摩诃萨，恶魔也会怀着傲慢的心态前来。 阿难陀，此外，当菩萨摩诃萨与善知识分离，因为他们见不到善知识，所以般若波罗蜜多
English
Furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva is separated from the Perfection of Wisdom, the Evil One will be pierced by the thorn of sorrow. Ananda, furthermore, the Evil One will send shooting stars and create fear in order to discourage the Bodhisattva-Mahasattva, to create confusion, to make them despondent, and even to distract a single thought of generating the mind that remembers all-knowingness. Then, the venerable Ananda said to the Blessed One: Blessed One, will the Evil One approach all Bodhisattva-Mahasattvas with a haughty mind? The Blessed One replied: Ananda, the Evil One does not come to all Bodhisattva-Mahasattvas with a haughty mind. Ananda, for some Bodhisattva-Mahasattvas, the Evil One will come with haughtiness; but for some, he will not come. Ananda asked: Blessed One, to what kind of Bodhisattva-Mahasattvas will the Evil One come with a haughty mind? And to what kind will he not come? The Blessed One replied: Ananda, for those Bodhisattva-Mahasattvas who, even in the past, when this profound Perfection of Wisdom was taught, did not have their minds pleased, the Evil One will come with a haughty mind. Ananda, furthermore, when Bodhisattvas teach this profound Perfection of Wisdom, if they doubt, "Is this the Perfection of Wisdom? Or is this not the Perfection of Wisdom?" Ananda, for these Bodhisattva-Mahasattvas, the Evil One will also come with a haughty mind. Ananda, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva is separated from a spiritual friend, because they do not see spiritual friends, the Perfection of Wisdom
Chinese
不能听闻这甚深之行。不合适，因为不了解。如何修习这般若波罗蜜多，不会如实地去修习。 具寿阿难陀！ 再者，菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，就会执持非正法。 具寿阿难陀！ 那个菩萨摩诃萨也会被恶魔所乘。 具寿阿难陀！ 再者，远离般若波罗蜜多的菩萨，如果赞叹非正法，那么恶魔会这样想： 凡是赞叹非正法的人，都是我的朋友。 凡是赞叹非正法的人，我从许多菩萨乘的行者中找到了朋友。 那些菩萨乘的补特伽罗也会像这样，处于二地，声闻地或者独觉地。 这会圆满我的心愿。 他会这样想。 具寿阿难陀！ 再者，什么样的菩萨摩诃萨会被恶魔所乘呢？ 菩萨在宣说甚深般若波罗蜜多时，会这样说： 这般若波罗蜜多非常深奥，你听闻、宣说、受持、读诵、完全理解、圆满修习这甚深般若波罗蜜多又有什么用呢？ 我尚未找到它的底蕴，你也不可能找到。 具寿阿难陀！ 那个菩萨摩诃萨也会被恶魔所乘。 具寿阿难陀！ 再者，什么时候菩萨会对其他菩萨生起傲慢心呢？ 他会说： 我是在行布施波罗蜜多，你不是在行布施波罗蜜多。 像这样类推， 我是在行般若波罗蜜多，你不是在行般若波罗蜜多。
English
This profound practice will not be heard. If it is not appropriate, it is because it is not understood. How can one cultivate this Prajñāpāramitā? One will not truly practice it. Venerable Ānanda! Furthermore, if a Bodhisattva-Mahāsattva is separated from the Prajñāpāramitā, he will uphold non-virtuous Dharma. Venerable Ānanda! That Bodhisattva-Mahāsattva will also be seized by the evil Māra. Venerable Ānanda! Furthermore, if a Bodhisattva who is separated from the Prajñāpāramitā praises non-virtuous Dharma, then the evil Māra will think: Whoever praises non-virtuous Dharma is my friend. Whoever praises non-virtuous Dharma, I have found a friend among many practitioners of the Bodhisattva vehicle. Those individuals of the Bodhisattva vehicle will also be like this, abiding in the two grounds, the ground of the Śrāvakas or the Pratyekabuddhas. This will fulfill my wishes. He will think like this. Venerable Ānanda! Furthermore, what kind of Bodhisattva-Mahāsattvas will be seized by the evil Māra? When a Bodhisattva explains this profound Prajñāpāramitā, he will say: This Prajñāpāramitā is very profound, what is the use of you hearing, explaining, holding, reciting, fully understanding, and completely practicing this profound Prajñāpāramitā? I have not yet found its depths, you will not be able to find it either. Venerable Ānanda! That Bodhisattva-Mahāsattva will also be seized by the evil Māra. Venerable Ānanda! Furthermore, when will a Bodhisattva develop arrogance towards other Bodhisattvas? He will say: I am practicing the Dāna-pāramitā, you are not practicing the Dāna-pāramitā. Similarly, I am practicing up to the Prajñāpāramitā, you are not practicing the Prajñāpāramitā.