Tibetan
་བར་གཤེགས་པ། ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པས་བསླུས་པ་དག་སྟེ། བདག་གིས་ སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གང་འདི་ཟབ་མོ་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་འདོད་ནས་དེས་འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པས། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་བར་མདོར་་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་། དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཆེས་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་པའམ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་བར་མི་འགྱུར་པར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྡུག་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་བ་
Chinese
趋入中间，稀有啊！ 世尊告言： “善现，如是，菩萨摩诃萨为了不舍弃一切有情。善现，何者不舍弃一切有情，彼之愿力差别乃是此等之相。善现，菩萨摩诃萨作是念：‘此等有情，于非有之法生起有之想而受欺诳，我当不舍弃彼等不识有情。我以不舍弃一切有情之故，此等趣入非有之法之有情，我亦当令解脱。’如是作意而现证，何时现证解脱门空性之等持，现证解脱门无相之等持，现证解脱门无愿之等持，然于未得一切相智之间，亦不现证中间之正边，彼时当知彼菩萨摩诃萨具足方便。 善现，复次，菩萨摩诃萨，于此甚深甚深之处，如是，内空性，及无事物自性空性之间，及四念住，及三解脱门等，欲各别作意，彼作是念：‘此等有情，从长久以来，于我生起想，于有情生起想，于知者，于见者之间生起想故，是行于所缘，故为断彼等所缘之见，我当现证无上正等菩提而为说法。’如是发心而现证，彼时菩萨摩诃萨虽入于空性之等持，然何者现证故，获得预流果，及获得独觉菩提之间，亦不现证正边。善现，何之时。”
English
Entering the middle, it is wonderful! The Blessed One said: "Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva, in order not to abandon all sentient beings. Subhuti, whoever does not abandon all sentient beings, the difference in their aspiration is of such a nature. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: 'These sentient beings, deceived by conceiving existence in things that do not exist, I shall not abandon those who do not know sentient beings. Because I do not abandon all sentient beings, these sentient beings who enter into things that do not exist, I shall also liberate them.' Thus, contemplating and realizing, when realizing the Samadhi of the gate of liberation, emptiness, realizing the Samadhi of the gate of liberation, without signs, realizing the Samadhi of the gate of liberation, without wishes, but until the attainment of all-knowingness, not directly realizing the correct boundary in the intermediate state, at that time, it should be known that the Bodhisattva-Mahasattva is endowed with skillful means. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, in this profound and profound place, such as, between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things, and the four mindfulnesses, and the three gates of liberation, desiring to contemplate each separately, he thinks thus: 'These sentient beings, from a long time ago, have arisen with the thought of self, the thought of sentient beings, between the knower and the seer, therefore, they are practicing with objects, so in order to abandon their view of objects, I shall manifest the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and teach the Dharma.' Thus, generating the mind and realizing it, at that time, the Bodhisattva-Mahasattva, although entering into the Samadhi of emptiness, yet by what is realized, the fruit of stream-enterer is obtained, and the correct boundary that is obtained until the attainment of solitary enlightenment is not realized. Subhuti, at what time?"
Chinese
而且菩萨摩诃萨安住于无相解脱门和无愿三摩地。 善现，菩萨摩诃萨在修习和安住时，如果现证了什么，也不会现证能获得入流果、阿罗汉果乃至独觉果的真实边际。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，以其发心，具有那些善根，即使没有现证真实边际，也不会从四禅、四无量、四无色定、四念住、八圣道支，以及空性、无相、无愿三摩地，如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲中退失。 此时，菩萨摩诃萨具有菩提分法，并且不会从这些法中退失。 菩萨摩诃萨被善巧方便所摄持，善法得以增长，并且他的根器也不同于声闻和独觉，而是变得非常敏锐。 善现，此外，菩萨摩诃萨心想：这些有情，长久以来以常颠倒想、乐颠倒想、我颠倒想而心生颠倒。为了他们的利益，我应当修习菩提，如此证得无上正等觉后，无论如何也不会教导他们行持常、乐、我，而是教导他们行持无常、不净、痛苦、无我之法。如此思惟，发起菩提心。
English
Moreover, Bodhisattva-Mahasattvas abide in the signless gate of liberation and the desireless samadhi. Subhuti, when Bodhisattva-Mahasattvas cultivate and abide, if they directly realize anything, they will not directly realize the true limit that can attain the fruit of stream-enterer, the state of Arhat, or even the state of Pratyekabuddha. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas who act in this way, with their aspiration, possess those roots of virtue, and even if they do not directly realize the true limit, they will not regress from the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the eightfold noble path, as well as emptiness, signlessness, desirelessness samadhis, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, and great compassion. At this time, Bodhisattva-Mahasattvas possess the dharmas of the aspects of enlightenment, and they do not regress from these dharmas. Bodhisattva-Mahasattvas, being completely seized by skillful means, the virtuous dharmas increase, and their faculties are not like those of Sravakas and Pratyekabuddhas, but become very sharp. Subhuti, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas think: These sentient beings, for a long time, have had their minds reversed by the four inversions of perceiving permanence, pleasure, self, and purity. For their sake, I should practice Bodhi, and after thus attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I will by no means teach them to practice permanence, pleasure, self, or purity, but I will teach them the Dharma of impermanence, impurity, suffering, and non-self. Thinking thus, they generate the mind of enlightenment.
Tibetan
འདི་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་དང་། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། །ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མའམ། སྐྱེས་པའི་མཚན་མའམ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མའི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་
Chinese
具有此并且善巧方便，行于般若波罗蜜多者，直至如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲未圆满之间，不入于佛之等持，彼时菩萨摩诃萨修习并入于无愿等持，乃至证得无上正等菩提成佛之间，亦不现证真实之边际。 善现，复次菩萨摩诃萨，作是念：此等有情，从长久以来，于我之名，或有情之名，或知者与见者之名之间，以及色之名，或受之名，或想之名，或行之名，或识之名，或蕴之名，或界之名，或处之名，或四禅定之名，或四无量之名，或四无色定之名为所缘而行，于彼等我证得无上正等菩提成佛时，无论如何亦当令有情之所缘过失不生。如是思惟，彼等具有此发心，并且善巧方便，行于般若波罗蜜多者，直至如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲未圆满之间，亦不现证真实之边际，彼时菩萨 摩诃萨修习解脱之门空性之等持将得圆满。 善现，复次菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多者，作是念：此等有情，从长久以来，于女人之相，或男人之相，或色之相，或无色之相之相而行，于彼等我无上
English
Endowed with this and skilled in means, practicing the Perfection of Wisdom, until the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, and great compassion are not fully perfected, they do not enter into the samadhi of the Buddha. At that time, the Bodhisattva Mahasattva meditates on and enters into the desireless samadhi, but even until they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they do not manifestly realize the ultimate reality. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks, "These sentient beings have long been practicing with the object of 'self,' 'sentient being,' 'knower,' and 'seer,' as well as 'form,' 'feeling,' 'perception,' 'formation,' 'consciousness,' 'aggregates,' 'elements,' 'sources,' 'the four concentrations,' 'the four immeasurables,' and 'the four formless absorptions.' When I awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for them, I must ensure that these faults of objects of sentient beings do not arise." Thinking thus, those who are endowed with this aspiration and are skilled in means, practicing the Perfection of Wisdom, do not manifestly realize the ultimate reality until the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, and great compassion are fully perfected. At that time, the Bodhisattva Mahasattva's meditation on the emptiness samadhi, the door to liberation, will be perfected. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, thinks, "These sentient beings have long been practicing with the signs of 'woman,' 'man,' 'form,' or 'formless.' For them, I, unsurpassed"