Tibetan
ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་སེམས་རྣམ་བར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས། ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་ དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པས་ན། དེ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ། །གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གང་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ། བར་མདོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་། ཟག་པ་མེད་པའང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། འདི་ལྟར། འདི་ནི། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། འདི་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར། འདི་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་
Chinese
第五十四品，开示善巧方便修习之品。 第五十四品，开示善巧方便修习之品。 此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如何能完全熟悉空性？如何能入于空性之等持？如何能完全熟悉无相？如何能入于无相之等持？如何能完全熟悉无愿？如何能入于无愿之等持？如何能完全熟悉八支圣道？如何能修习八支圣道？如何能完全熟悉菩提之支分法？如何能修习菩提之支分法？如是禀告后，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，在此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应当分别观察色为空性。感受、认识、行蕴以及识也应当分别观察为空性。同样地结合起来，直到欲界也应当分别观察为空性。色界和无色界也应当分别观察为空性。无论如何分别观察时，心不散乱，应当如是分别观察。由于心不散乱，对于任何应当现证之法，也不能如实照见。由于他不能如实照见该法，因此不能现证。那是因为什么缘故呢？就像这样，由于他精勤修习自性空之诸法，因此，他不阐述任何法。因为他见到所有现证者、所现证以及现证之法，既非全部具有，也非全部不具有。
English
Chapter Fifty-Four: Showing the Chapter on Skillful Means in Meditation Chapter Fifty-Four: Showing the Chapter on Skillful Means in Meditation Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, become fully familiar with emptiness? How does he enter into the Samadhi of emptiness? How does he become fully familiar with the signless? How does he enter into the Samadhi of the signless? How does he become fully familiar with the wishless? How does he enter into the Samadhi of the wishless? How does he become fully familiar with the Noble Eightfold Path? How does he cultivate the Noble Eightfold Path? How does he become fully familiar with the Dharmas of the aspects of Enlightenment? How does he cultivate the Dharmas of the aspects of Enlightenment?" After he had spoken, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: "Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should separately examine form as empty. Feeling, perception, formations, and consciousness should also be separately examined as empty. Similarly, combining them, up to the desire realm should also be separately examined as empty. The form realm and the formless realm should also be separately examined as empty. In whatever way he separately examines, so that the mind does not become distracted, he should examine separately in that way. Because the mind is without distraction, he does not truly see the Dharma that is to be directly realized. Because he does not truly see that Dharma, he does not directly realize it. Why is that? Like this, because he diligently trains in the Dharmas that are empty of their own nature, therefore, he does not expound any Dharma. Because he sees all those who directly realize, what is directly realized, and the Dharma by which one directly realizes, as neither entirely possessing nor entirely not possessing."
Chinese
如是说已。具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，世尊如是说，菩萨摩诃萨不应现证空性。世尊，如是所说，云何菩萨摩诃萨安住于空性，而不现证空性？ 薄伽梵说：善现，当菩萨摩诃萨以一切种殊胜之空性而作意时，不应作意“现证”，而应作意“串习”。应作意“此非现证之时，乃串习之时”。菩萨摩诃萨于未入定时，系心于所缘，于中间，菩萨摩诃萨不退失菩提分法，亦不现证无漏法。何以故？菩萨摩诃萨具有如是广大之智慧故。彼安住于菩提分法，而如是了知：此乃串习之时，非现证之时。善现，如是菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而行，如是，此乃布施波罗蜜多之时，此乃持戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多之时，此乃修习念住之时，此乃修习八支圣道之时，此乃修习空性、无相、无愿三摩地之时，此乃获得如来十力之时，此乃获得四无畏之时，此乃获得四无碍解之时，此乃获得大慈、大悲之时。
English
Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Lord, the Blessed One has said, 'A Bodhisattva-Mahasattva should not directly realize emptiness.' Lord, as it has been said, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in emptiness without directly realizing emptiness?" The Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva contemplates emptiness with all kinds of excellence, he should not think, 'I will directly realize it,' but he should think, 'I will familiarize myself with it.' He should think, 'This is not the time for direct realization, but the time for familiarization.' A Bodhisattva-Mahasattva, when not in meditative equipoise, attaches his mind to the object of focus. In the interim, a Bodhisattva-Mahasattva does not fall away from the factors of enlightenment, nor does he directly realize the undefiled dharmas. Why is that? Because a Bodhisattva-Mahasattva possesses such great wisdom. He abides in the factors of enlightenment and knows thus: 'This is the time for familiarization, not the time for direct realization.' Subhuti, thus does a Bodhisattva-Mahasattva act in the Perfection of Wisdom. Thus, this is the time for the Perfection of Giving, this is the time for the Perfection of Morality, Patience, Diligence, Meditation, and Wisdom, this is the time for cultivating the mindfulnesses, this is the time for cultivating the eightfold noble path, this is the time for cultivating the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, this is the time for attaining the ten powers of the Tathagata, this is the time for attaining the four fearlessnesses, this is the time for attaining the four analytical knowledges, this is the time for attaining great love and great compassion."
Tibetan
བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། འདི་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་གིས་གནས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་དཔའ་བ་དང་། རྟུལ་ཕོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་ པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་། འཕོང་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་དག་ཐོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ། བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པར་གྱུར་ན། དེ་བྱ་བ་གང་དང་གང་རྩོམ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་དེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡིད་རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེས་ནས་དེ་དགོས་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཕ་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དག་ཁྲིད་དེ་འབྲོག་དགོན་པ། བྱིས་པ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་
Chinese
是行事之时，但此非为现证入流果之时。此非为现证阿罗汉乃至独觉之智之时。此非为获得一切智性及令其纯熟之时。当如是分别观察。 善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，即令空性纯熟，且以空性而住，于无相及无愿亦令其纯熟，且以无相及无愿而住，然亦不现证修习八支圣道。 如是配合，于念住等修习，且住于念住等，然亦不现证。 善现，菩萨摩诃萨如是于菩提分法等令其纯熟，且修习菩提分法等，且以菩提分法等而住，然亦不现证入流果乃至阿罗汉。 善现，譬如，若有士夫，勇敢、精进、极坚固、形貌端严、美丽、悦意、具足殊妙增长之妙色，体态极佳，执持坚固器械，于六十四种技艺极圆满，通达领悟一切工巧处及事业处，为众多有情所喜悦及爱乐。彼无论作何事，皆具大所得，以其所得，而善待、尊重、礼敬、供养众多人。彼生起悦意、极喜、欢喜及广大安乐，其后，彼为某种必要，而率领父母、子女等，进入一寂静处，一令孩童怖畏且毛骨悚然之处。彼士夫进入彼处后，亦
English
It is a time for action, but this is not the time to directly realize the fruit of stream-entry. This is not the time to directly realize even the state of an Arhat or the wisdom of a Pratyekabuddha. This is not the time to attain omniscience and to become fully familiar with it. One should examine and analyze in this way. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva thus engages in the Perfection of Wisdom, they familiarize themselves with emptiness and abide in emptiness, and they familiarize themselves with the signless and the wishless, and abide in the signless and the wishless, but they do not directly realize the cultivation of the Noble Eightfold Path. Similarly, applying this, they meditate on the mindfulnesses and abide in the mindfulnesses, but they do not directly realize them. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva thus familiarizes themselves with the factors of enlightenment, cultivates the factors of enlightenment, and abides in the factors of enlightenment, but they do not directly realize the fruit of stream-entry up to the state of an Arhat. Subhuti, it is like this: for example, if there is a man who is brave, energetic, extremely steadfast, of excellent form, beautiful, pleasing to behold, endowed with the supreme and flourishing best of colors, with a very refined physique, carrying solid weapons, extremely accomplished in the sixty-four arts, having understood and comprehended all crafts and occupations, pleasing and delightful to many beings, then whatever he undertakes, he will have great gains in all of them. With those gains, he treats many people with kindness, respects them, honors them, and makes offerings to them. He experiences satisfaction, great joy, happiness, and great bliss. Then, for some need, he leads his parents, sons, and daughters into a solitary wilderness, a place that frightens children and makes their hair stand on end. Even after that man has entered there,