Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འོད་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། དུས་དང་། ལོ་ཁྱུད་འཁོར་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། དུས་དང་། ལོ་ཁྱུད་འཁོར་དག་གི་མིང་ཡང་གྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་བཞི་པོ་རླུང་ལས་གྱུར་པའམ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའམ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའམ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གི་སྒྲའང་གྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། སངས་རྒྱ
Chinese
应当使佛土完全清净，应当使众生完全成熟。应当如此认真观察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，将圆满六度波罗蜜多，并且非常接近一切种智。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持六度波罗蜜多时，如果看到没有光明的众生，应当这样想：我证得无上正等觉成佛的佛土中，务必使一切众生自身发出光明，为了这样，应当行持六度波罗蜜多，应当使佛土完全清净，应当使众生完全成熟。应当如此认真观察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，将圆满六度波罗蜜多，并且非常接近一切种智。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持六度波罗蜜多时，如果看到一切众生的月份、半月、时节和年份周期等，应当这样想：我证得无上正等觉成佛的佛土中，务必使一切众生的月份、半月、时节和年份周期等的名称也不再流传，为了这样，应当行持六度波罗蜜多，应当使佛土完全清净，应当使众生完全成熟。应当如此认真观察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，将圆满六度波罗蜜多，并且非常接近一切种智。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持六度波罗蜜多时，如果看到短命的众生，应当这样想：我证得无上正等觉成佛的佛土中，务必使一切众生寿命无限。
English
One should make the Buddha-field completely pure. One should make sentient beings completely mature. One should carefully examine in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will perfect the six paramitas and will be very close to omniscience. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, if he sees sentient beings who do not possess light, he should think: 'In the Buddha-field where I attain unexcelled, perfect enlightenment and become a Buddha, may all sentient beings emanate light from themselves. For this reason, I should practice the six paramitas. I should make the Buddha-field completely pure. I should make sentient beings completely mature.' One should carefully examine in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will perfect the six paramitas and will be very close to omniscience. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, if he sees the months, half-months, seasons, and year cycles of all sentient beings, he should think: 'In the Buddha-field where I attain unexcelled, perfect enlightenment and become a Buddha, may the names of the months, half-months, seasons, and year cycles of all sentient beings no longer be spoken. For this reason, I should practice the six paramitas. I should make the Buddha-field completely pure. I should make sentient beings completely mature.' One should carefully examine in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will perfect the six paramitas and will be very close to omniscience. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, if he sees sentient beings with short lives, he should think: 'In the Buddha-field where I attain unexcelled, perfect enlightenment and become a Buddha, may all sentient beings have immeasurable lives.'
Chinese
像那样像那样修持六度，清净佛土，成熟一切有情。应当这样如是观察。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，能圆满六度，并且也接近一切相智。善现，再者，菩萨摩诃萨修持六度时，如果见到不具足相好的有情，就应当这样想：我现证无上正等菩提成佛的佛土中，务必使一切有情都具足大丈夫的三十二相，像那样像那样修持六度，清净佛土，成熟一切有情。应当这样如是观察。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，能圆满六度，并且也接近一切相智。善现，再者，菩萨摩诃萨修持六度时，如果见到不具足善根的有情，就应当这样想：我现证无上正等菩提成佛的佛土中，务必使一切有情都具足善根，并且具足那些善根，安住在诸佛薄伽梵的面前，像那样像那样修持六度，清净佛土，成熟一切有情。应当这样如是观察。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，能圆满六度，并且也接近一切相智。善现，再者，菩萨摩诃萨修持六度时，如果见到被疾病所困的有情，就应当这样想：我现证无上正等菩提
English
In that way, in that way, practice the six perfections, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings. One should contemplate in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way perfects the six perfections and also comes close to the all-knowingness itself. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, if they see sentient beings who do not possess marks, they should think: 'In that Buddha-field where I attain unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, may all sentient beings without fail possess the thirty-two marks of a great person.' In that way, in that way, practice the six perfections, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings. One should contemplate in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way perfects the six perfections and also comes close to the all-knowingness itself. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, if they see sentient beings who do not possess roots of virtue, they should think: 'In that Buddha-field where I attain unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, may all sentient beings without fail possess roots of virtue, and by possessing those roots of virtue, may they abide in the presence of the Buddhas, the Bhagavat.' In that way, in that way, practice the six perfections, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings. One should contemplate in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way perfects the six perfections and also comes close to the all-knowingness itself. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, if they see sentient beings afflicted by illness, they should think: 'I will attain unexcelled, perfect, complete enlightenment.'
Chinese
当证得圆满菩提成佛的佛土中，务必使众生不生起由四种疾病，即风引起的疾病、胆引起的疾病、痰引起的疾病或混合引起的疾病，为了这样，应当圆满六度，清净佛土，成熟众生。应当如此如是地审察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，能圆满六度，并且也接近一切种智。 善现，再者，菩萨摩诃萨行持六度时，如果见到被三种烦恼所染污的众生，应当这样想：我证得无上正等菩提成佛的佛土中，务必使众生不生起三种烦恼，即贪欲、嗔恨和愚痴，并且使一切众生都远离贪欲、远离嗔恨、远离愚痴。为了这样，应当行持六度，清净佛土，成熟众生。应当如此如是地审察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，能圆满六度，并且也接近一切种智。 如同第一个例子一样，其余的例子也应当广泛地类推。 善现，再者，菩萨摩诃萨行持六度时，如果见到信奉下劣乘的众生，应当这样想：我证得无上正等菩提成佛的佛土中，务必使二乘，即声闻乘和独觉乘的声音也不再出现，并且使一切众生都真正地进入一切种智。为了这样，应当行持六度，
English
In that Buddha-field where one attains complete and perfect enlightenment and becomes a Buddha, it is imperative that sentient beings do not experience the four types of illnesses: those arising from wind, those arising from bile, those arising from phlegm, or those arising from a combination of these. To achieve this, one should perfect the six perfections, purify the Buddha-field, and ripen sentient beings. One should contemplate in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this manner perfects the six perfections and also comes close to omniscience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections and sees sentient beings afflicted by the three poisons, they should think: 'In that Buddha-field where I attain complete and perfect enlightenment and become a Buddha, it is imperative that sentient beings do not experience the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and that all sentient beings become free from desire, free from hatred, and free from ignorance.' To achieve this, one should practice the six perfections, purify the Buddha-field, and ripen sentient beings. One should contemplate in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this manner perfects the six perfections and also comes close to omniscience. Just as in the first example, the remaining examples should also be broadly applied. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections and sees sentient beings who are devoted to inferior vehicles, they should think: 'In that Buddha-field where I attain complete and perfect enlightenment and become a Buddha, it is imperative that even the sound of the two vehicles—the Hearer vehicle and the Solitary Realizer vehicle—will no longer be heard, and that all sentient beings will truly enter into omniscience.' To achieve this, one should practice the six perfections,