Tibetan
ཉིད་དེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྡུས་པའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་མ་མེད་པ་ནི། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྟོབས་རྣམས་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི། མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། མི་འཕྲོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ
Chinese
即是，彼亦如来以无相现证菩提。布施波罗蜜多者，是完全施舍之相；彼亦如来以无相现证菩提。持戒波罗蜜多者，是无恼之相；忍辱波罗蜜多者，是无诤之相；精进波罗蜜多者，是无怯之相；静虑波罗蜜多者，是摄持之相；般若波罗蜜多者，是舍弃之相；彼亦如来以无相现证菩提。四静虑与四无量及四无色定者，是无诤之相；彼等亦如来以无相现证菩提。三十七菩提分法者，是决定出离之相；彼等亦如来以无相现证菩提。空性者，是寂静之相；无相者，是寂灭之相；无愿者，是除苦之相；彼亦如来以无相现证菩提。诸解脱者，是令解脱之相；彼等亦如来以无相现证菩提。如是配合，诸力者，是极度决定之相；诸无畏者，是极度稳固之相；各别正智者，是不间断之相；大慈者，是成办利益之相；大悲者，是救护之相；大喜者，是对一切佛法极度欢喜之相；大舍者，是对有情之过失与安乐、痛苦，获得与未获得，名声与非名声，赞叹与诽谤置之不理之相；十八不共佛法者，是不可夺之相；彼等亦如来以无相现证菩提。
English
That is, the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics. The perfection of generosity is the characteristic of complete giving; the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics. The perfection of ethics is the characteristic of no affliction; the perfection of patience is the characteristic of no conflict; the perfection of diligence is the characteristic of no cowardice; the perfection of meditation is the characteristic of gathering; the perfection of wisdom is the characteristic of abandoning; the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics. The four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions are the characteristics of no conflict; the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics. The thirty-seven factors of enlightenment are the characteristics of definite departure; the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics. Emptiness is the characteristic of solitude; signlessness is the characteristic of peace; wishlessness is the characteristic of eliminating suffering; the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics. The liberations are the characteristics of causing liberation; the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics. Similarly, the powers are the characteristics of extreme certainty; the fearlessnesses are the characteristics of extreme stability; the individual perfect knowledges are the characteristics of non-interruption; great love is the characteristic of accomplishing benefit; great compassion is the characteristic of protecting; great joy is the characteristic of extreme joy in all the Buddha's teachings; great equanimity is the characteristic of placing equanimity on the faults of sentient beings, happiness, suffering, gain and non-gain, fame and non-fame, praise and blame; the eighteen unshared qualities of the Buddha are the characteristics of being unassailable; the Tathagata also attained perfect enlightenment without characteristics.
Tibetan
ས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་།དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་མཛད། བླ་མར་མཛད། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པ་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་མཛད། བླ་མར་མཛད། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་གཤེགས་ཤིང་། ལམ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དང་། ལམ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟི་སྟང་མཛད། བླ་མར་མཛད། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པ་མཛད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར།
Chinese
地。 遍知一切之智慧，乃是现量之体性，彼亦为如来无体性而现证圆满正等觉。 诸天子，如是，如来现证一切法无体性而圆满正等觉，是故，如来名为具足无著之智慧。 其后，薄伽梵告具寿善现曰：善现，般若波罗蜜多乃是如来应供正等觉之生母。 般若波罗蜜多亦是如来之世间导师。 何以故？ 如来乃是依止并安住于此法，即对此般若波罗蜜多之法恭敬，尊重，供养，礼拜。 善现，是故，如来对此般若波罗蜜多恭敬，尊重，供养，
English
Ground. The wisdom that knows all aspects is the nature of direct perception. That too, the Thus-Gone One awakened to complete perfect enlightenment without characteristics. Sons of the gods, thus, the Thus-Gone One awakened to complete perfect enlightenment of all phenomena without characteristics. Therefore, the Thus-Gone One is called possessing wisdom without attachment. Then, the Blessed One spoke to the venerable Subhuti: Subhuti, the Perfection of Wisdom is what gives birth to the Thus-Gone One, the Arhat, the Completely Perfect Buddha. The Perfection of Wisdom is also the world-teacher for the Thus-Gone One. Why is that? The Thus-Gone One relies on and abides in this Dharma, that is, he respects, honors, makes offerings, and reveres this Dharma of the Perfection of Wisdom. Subhuti, therefore, the Thus-Gone One respects, honors, makes offerings to this Perfection of Wisdom,
Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། མ་བྱས་པ་རིག་པའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པར་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་སོ། །རབ་འབྱོར། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ལགས་ཤིང་། སྟོན་པ་པོ་མ་ལགས་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་དང་། གསོ་བ་དང་། གསོག་དང་། ཡ་མ་བརླ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གནས་པ་མེད་པ། ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་གཟུགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གང་གི་
Chinese
如来依靠般若波罗蜜多，对一切法无所作为而现证圆满正等觉，即是如来知无所作为，了知无所作为。善现，此外，如来依靠般若波罗蜜多，由于胜义中无生，无为之智慧已入于一切法。善现，以此理，般若波罗蜜多是如来之生母。善现请问：世尊，何时一切法非生者，非显现者之时，般若波罗蜜多如何生如来，以及显现此世间？世尊告曰：善现，是这样的，是这样的，一切法非生者，非显现者。善现，如何一切法非生者，非显现者呢？善现，一切法为空性，无养育，无积聚，无杂乱，无实义之故。善现，以此理，一切法非生者，非显现者。善现，如何一切法非生者，非显现者呢？善现，一切法无住，无所属之故。善现，以此理，一切法非生者，非显现者。善现，如是，般若波罗蜜多是如来之生母，以及显现世间，亦以不见色之故而显现。受、想、行蕴、识亦以不见之故而显现。善现，如是，般若波罗蜜多是如来之生母，以及显现世间。善现请问：不见色、受、想、行蕴、识之故，如何显现呢？如是不见一切相智之故，如何显现呢？世尊告曰：善现，凡
English
That which the Thus-gone One, relying on the Perfection of Wisdom, manifestly, perfectly, and completely awakened to all phenomena as unproduced, that is, the Thus-gone One knows the unproduced and understands the unproduced. Subhuti, furthermore, the Thus-gone One, relying on the Perfection of Wisdom, has entered into all phenomena with unproduced wisdom, because there is no arising in ultimate reality. Subhuti, in this way, the Perfection of Wisdom is the generator of the Thus-gone One. Subhuti asked, "Blessed One, when all phenomena are neither generators nor revealers, how does the Perfection of Wisdom generate the Thus-gone One and reveal this world?" The Blessed One said, "Subhuti, it is just so, it is just so. All phenomena are neither generators nor revealers. Subhuti, how are all phenomena neither generators nor revealers? Subhuti, all phenomena are empty, without nourishment, without accumulation, without confusion, and without essence. Subhuti, in this way, all phenomena are neither generators nor revealers. Subhuti, how are all phenomena neither generators nor revealers? Subhuti, all phenomena are without abiding and without belonging. Subhuti, in this way also, all phenomena are neither generators nor revealers. Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is the generator of the Thus-gone One and the revealer of the world, and it is a revealer because form is not seen. Feeling, perception, formations, and consciousness are also revealers because they are not seen. Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is the generator of the Thus-gone One and the revealer of the world." Subhuti asked, "How does it reveal because form, feeling, perception, formations, and consciousness are not seen? Likewise, how does it reveal because the all-knowingness of all aspects is not seen?" The Blessed One said, "Subhuti, whatever