Tibetan
བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ལྷའི་ཙནྡ་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་ཁྱེར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི། ཟབ་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཟབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆད་་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་།མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག་།མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པ་མི་ཤེས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ལ་ ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་།མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི། གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་།མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི། མི་རྣམས་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སམ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སམ། འདུས་བྱས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག་།ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། ཅི། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི། འདུས་བྱས་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་ནི། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་ཉིད་གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གང་དག་ལ་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་དག་ནི། ཟབ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་སྤྱད་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ནས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་མཛད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི། ཟབ་སྟེ། ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་།གཟུགས་ནི། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནི། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི། སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ནི། སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཚོགས་པའི་མཚན་
Chinese
第四十三品，不可思议品。 第四十三品，不可思议品。 其后，三千大千世界中，居住于欲界和色界的诸天之子，手持天界的旃檀香粉，前往世尊所在之处，抵达后以头顶礼世尊之足，然后于一旁安坐。安坐于一旁后，居住于欲界和色界的诸天之子们，向世尊如此禀告：世尊，此般宣说的般若波罗蜜多甚深啊！世尊，般若波罗蜜多因何甚深呢？世尊开示道：诸天之子，此般若波罗蜜多，因其为空性之自性而甚深。诸天之子，般若波罗蜜多乃是，无相之自性，无愿之自性，无显现造作之自性，无生之自性，无灭之自性，无遍染之自性，无清净之自性，无事物之自性，自性之自性，无住之自性，无断灭之自性，无常恒之自性，非一义之自性，非异义之自性，无来之自性，无去之自性，以及虚空之自性，因此甚深。诸天之子，此般若波罗蜜多，因其具有如是之自性，如来以世间的言语开示，但就胜义谛而言，则并非如此。诸天之子，这些自性，天、人以及包括阿修罗在内的世间都无法使其扰乱。这是为什么呢？因为天、人以及包括阿修罗在内的世间，也都是其自性之故。诸天之子，自性不会扰乱自性。自性不会了知自性。自性不会了知无自性。自性
English
Chapter Forty-three: Inconceivable Chapter Forty-three: Inconceivable Then, in the great three-thousandfold world realm, the sons of gods residing in the desire and form realms, carrying celestial sandalwood powder, went to where the Blessed One was. Having arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, those sons of gods residing in the desire and form realms said to the Blessed One: "Blessed One, this teaching of the Perfection of Wisdom is profound! Blessed One, why is the Perfection of Wisdom profound?" The Blessed One replied: "Sons of gods, this Perfection of Wisdom is profound because it is the nature of emptiness. Sons of gods, the Perfection of Wisdom is the nature of signlessness, the nature of wishlessness, the nature of non-manifestation, the nature of non-arising, the nature of non-cessation, the nature of non-affliction, the nature of non-purification, the nature of non-thingness, the nature of self-nature, the nature of non-abiding, the nature of non-annihilation, the nature of non-permanence, the nature of non-oneness, the nature of non-difference, the nature of non-coming, the nature of non-going, and the nature of space. Therefore, it is profound. Sons of gods, because this Perfection of Wisdom has such a nature, the Thus-Gone One teaches it in worldly terms, but in ultimate truth, it is not so. Sons of gods, these natures cannot be disturbed by the world, including gods, humans, and asuras. Why is that? Because the world, including gods, humans, and asuras, is also of that nature. Sons of gods, nature does not disturb nature. Nature does not know nature. Nature does not know non-nature. Nature
Chinese
因为没有体性，所以也不了解体性。因为没有体性，所以也不了解没有体性。这样一来，无论什么是有体性，无论什么是没有体性，对于这两者，以什么来了解，什么去了解，以及了解什么，其自性都是不存在的。天子们，这些体性，不是由色所显现积聚的，不是由受、想、行诸蕴和识所显现积聚的，不是由布施波罗蜜多所显现积聚的，不是由戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多所显现积聚的，不是由一切空性所显现积聚的，不是由菩提的顺品法所显现积聚的，不是由十力、四无畏、四无碍解和佛的不共法所显现积聚的，不是由一切种智所显现积聚的。天子们，这些体性，不是人，不是非人，不是有漏，不是无漏，不是世间，不是出世间，不是有为，不是无为，因为一切体性都是无体性的缘故。天子们，如果有人这样说：虚空的体性是这样的。那么，这是以如实语而说的吗？天子们回答说：世尊，不是以如实语而说的。这是什么缘故呢？世尊，因为虚空界不是有为法，所以虚空没有任何体性。世尊说：天子们，如来出现也好，如来不出现也好，体性的法界，就如无体性的法界一样安住。因此，如来通过如实地现证圆满正等觉，所以称为如来、如来。天子们问道：世尊，哪些体性是显现积聚的呢？
English
Because there is no characteristic, one does not understand characteristics. Because there is no characteristic, one does not understand the absence of characteristics. Thus, whatever is a characteristic and whatever is the absence of a characteristic, in both of these, there is no essence of what knows, what is known, and what is known by. Sons of the gods, these characteristics are not manifestly accumulated by form, nor are they manifestly accumulated by feeling, perception, formations, and consciousness. They are not manifestly accumulated by the perfection of generosity, nor are they manifestly accumulated by the perfections of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. They are not manifestly accumulated by all emptiness, nor are they manifestly accumulated by the dharmas of the aspects of enlightenment. They are not manifestly accumulated by the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas. They are not manifestly accumulated by the all-knowingness itself. Sons of the gods, these characteristics are not people, nor non-humans, nor those with outflows, nor those without outflows, nor worldly beings, nor those beyond the world, nor conditioned things, nor unconditioned things, because all characteristics are without characteristics. Sons of the gods, if someone says, "The characteristic of space is like this," is that speaking with truthful speech? The sons of the gods replied, "Blessed One, it is not speaking with truthful speech." Why is that? Blessed One, because the realm of space is not conditioned, space does not have any characteristic. The Blessed One said, "Sons of the gods, whether the Tathāgatas appear or do not appear, the realm of characteristics abides just as the realm of non-characteristics abides. Therefore, the Tathāgata, having perfectly awakened to complete perfect enlightenment, is called Tathāgata, Tathāgata." The sons of the gods asked, "Blessed One, which characteristics are manifestly accumulated?
Chinese
圆满成佛的如来之无有系缚之智慧，以及安住于何等体性，如来开示一切体性之体性，如来现证圆满正等觉，此等甚深。世尊，如来以正妙开示般若波罗蜜多，已正妙开示一切体性。世尊，如此，如来依于何而行，已现证圆满无上正等菩提，现证圆满无上正等菩提之后，亦已善加分别一切体性，乃至色之体性与受、想、行诸蕴，以及识之体性之善加分别，乃至一切体性之善加分别之间，以及一切相智之体性之间善加分别，此般若波罗蜜多乃如来、应供、正等觉者等之行境，甚深且稀有。其后，世尊对欲界与色界之天子们如是宣说：天子们，色乃可变坏之体性，然色性亦为如来所现证圆满正等觉之无体性。如是，受乃领受之体性，想乃执取之体性，行乃显现造作之体性，识乃个别了别之体性，然彼亦为如来所现证圆满正等觉之无体性。蕴乃痛苦之体性，然彼等亦为如来所现证圆满正等觉之无体性。界乃如毒蛇般之体性，然彼等亦为如来所现证圆满正等觉之无体性。处乃出生之门之体性，然彼等亦为如来所现证圆满正等觉之无体性。缘起乃聚合之体
English
The wisdom of the Tathagata who has attained perfect Buddhahood is without attachment, and the nature in which the Tathagata abides, the nature by which the Tathagata reveals all natures, the perfect enlightenment of the Tathagata, these are profound. Blessed One, the Tathagata has perfectly revealed the Prajnaparamita, and has perfectly revealed all natures. Blessed One, in this way, by practicing what has the Tathagata become perfectly enlightened with the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and after becoming perfectly enlightened with the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he has also perfectly distinguished all natures, from the nature of form, and feelings, and perceptions, and formations, and the distinctions of the nature of consciousness, up to the distinctions of all natures, and up to the nature of all-knowingness. This sphere of activity of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, the Prajnaparamita, is profound and wonderful. Then the Blessed One spoke to the sons of the gods who dwell in desire and form, saying: Sons of the gods, form is the nature of being formable, but form itself is also perfectly enlightened by the Tathagata as without nature. Likewise, feeling is the nature of experiencing, perception is the nature of grasping, formations are the nature of manifesting, and consciousness is the nature of individually distinguishing. That too is perfectly enlightened by the Tathagata as without nature. The aggregates are the nature of suffering, and they too are perfectly enlightened by the Tathagata as without nature. The elements are the nature of being like poisonous snakes, and they too are perfectly enlightened by the Tathagata as without nature. The sense bases are the nature of the gate of birth, and they too are perfectly enlightened by the Tathagata as without nature. Dependent origination is the nature of assembly.