Tibetan
ད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ཆོས་དམིགས་སུ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དབང་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོ་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པའི
Chinese
现在因为没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是胜义谛空性。世尊说：因为胜义谛空性没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是有为法空性。世尊说：因为有为法空性没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是无为法空性。世尊说：因为无为法空性没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是无边际空性。世尊说：因为无边际空性没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是无始无终空性。世尊说：因为无始无终空性没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是无舍空性。世尊说：因为无舍空性没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是自性空性。世尊说：因为有为法和无为法的法没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是诸法空性。世尊说：因为诸法空性没有所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，波罗蜜
English
Now, because there is no object of focus. Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the ultimate reality of emptiness." The Bhagavan said: "Because the ultimate reality of emptiness has no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the emptiness of conditioned phenomena." The Bhagavan said: "Because the emptiness of conditioned phenomena has no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the emptiness of unconditioned phenomena." The Bhagavan said: "Because the emptiness of unconditioned phenomena has no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the emptiness beyond limits." The Bhagavan said: "Because the emptiness beyond limits has no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the emptiness without beginning or end." The Bhagavan said: "Because the emptiness without beginning or end has no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the emptiness without abandonment." The Bhagavan said: "Because the emptiness without abandonment has no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the emptiness of inherent existence." The Bhagavan said: "Because the phenomena of conditioned and unconditioned phenomena have no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is the emptiness of all phenomena." The Bhagavan said: "Because the emptiness of all phenomena has no object of focus." Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, the Perfection of Wisdom, the Perfecti
Chinese
這個是，自性空性。 世尊開示：自性空性是無可取之故。 善現請問：世尊，如是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是無所緣空性。 世尊開示：無所緣空性是無可取之故。 善現請問：世尊，如是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是無事物空性。 世尊開示：無事物空性是無可取之故。 善現請問：世尊，如是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是自性空性。 世尊開示：自性空性是無可取之故。 善現請問：世尊，如是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是無事物之自性空性。 世尊開示：無事物之自性空性是無可取之故。 善現請問：世尊，如是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是念住。 世尊開示：身、受、心、法是無可取之故。 善現請問：世尊，如 是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是正斷。 世尊開示：善與非善之法是無可取之故。 善現請問：世尊，如是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是神足。 世尊開示：四神足是無可取之故。 善現請問：世尊，如是，般若波羅蜜多，般若波羅蜜多，是根。 世尊開示：五根是無可取之
English
This is, emptiness of own-nature. The Blessed One said: Emptiness of own-nature is because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is emptiness of non-objectification. The Blessed One said: Emptiness of non-objectification is because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is emptiness of non-entity. The Blessed One said: Emptiness of non-entity is because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is emptiness of own-nature. The Blessed One said: Emptiness of own-nature is because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is emptiness of own-nature of non-entity. The Blessed One said: Emptiness of own-nature of non-entity is because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is mindfulness. The Blessed One said: Body, feeling, mind, and phenomena are because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is right exertion. The Blessed One said: Virtuous and non-virtuous dharmas are because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is the basis of miraculous power. The Blessed One said: The four bases of miraculous power are because there is nothing to be apprehended. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, is faculty. The Blessed One said: The five faculties are because there is nothing to be apprehended.