Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྟོབས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ལམ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྦྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེར་སྣ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བཟོད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནོད་སེམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེ་ལོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བསམ་གཏན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཡེང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྟོབས་བཅུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མི་འཇིགས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
故也。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是力吗？ 世尊开示： 五力无所缘故。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是菩提分吗？ 世尊开示： 七菩提分无所缘故。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是道吗？ 世尊开示： 八支道无所缘故。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是空性吗？ 世尊开示： 成为见者无所缘故。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是无相吗？ 世尊开示： 分别念无所缘故。 故也。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是无愿吗？ 世尊开示： 愿无所缘故。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是解脱吗？ 世尊开示： 八解脱无所缘故。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是等持吗？ 世尊开示： 渐次安住等持九无所缘故。 善现请问： 世尊，如此说来，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，是圣谛吗？ 世尊开示： 痛苦和， 集起和， 灭尽和， 道无所缘故。 善现
English
Therefore. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, strength? The Blessed One said: Because the five strengths have no object. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, a limb of enlightenment? The Blessed One said: Because the seven limbs of enlightenment have no object. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, the path? The Blessed One said: Because the eightfold path has no object. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, emptiness? The Blessed One said: Because becoming a seer has no object. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, signlessness? The Blessed One said: Because discrimination has no object. Therefore. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, wishlessness? The Blessed One said: Because aspiration has no object. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, liberation? The Blessed One said: Because the eight liberations have no object. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, meditative absorption? The Blessed One said: Because the nine successive abidings in meditative absorption have no object. Subhuti asked: Blessed One, is this so? Is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, the noble truth? The Blessed One said: Because suffering, origination, cessation, and the path have no object. Subhuti
Chinese
（具寿）拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是布施。世尊说：因为没有悭吝的对境。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是戒律。世尊说：因为没有破戒的戒律的对境。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是安忍。世尊说：因为没有害心的对境。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是精进。世尊说：因为没有懈怠的对境。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是禅定。世尊说：因为没有散乱的对境。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是智慧。世尊说：因为没有破戒的智慧的对境。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是十力。世尊说：因为没有所有法的所有相的对境。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是无畏。世尊说：因为如实知晓道的体相而没有怯懦。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多，这是各别正等觉智。世尊说：因为在一切处智慧无有贪执且无有阻碍。拉布觉问道：世尊，像这样，般若波罗蜜多，波罗蜜多
English
Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is generosity. The Blessed One said: Because there is no object of miserliness. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is discipline. The Blessed One said: Because there is no object of discipline of immoral conduct. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is patience. The Blessed One said: Because there is no object of malice. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is diligence. The Blessed One said: Because there is no object of laziness. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is meditation. The Blessed One said: Because there is no object of distraction. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is wisdom. The Blessed One said: Because there is no object of wisdom of immoral conduct. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is the ten powers. The Blessed One said: Because there is no object of all aspects of all dharmas. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is fearlessness. The Blessed One said: Because there is no timidity in knowing the aspects of the path. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom, this is the individual perfect knowledge. The Blessed One said: Because in all things, wisdom is without attachment and without obstruction. Arya Subhuti asked: Blessed One, thus, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom
Tibetan
འདི་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རབ་བྱུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ།
Chinese
这是，大慈悲。世尊开示说：为了完全不舍弃一切有情。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是不共佛法。世尊开示说：因为是完全超脱于声闻和独觉的一切法。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是真如。世尊开示说：因为是一切言说的真如。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是出家。世尊开示说：因为对一切法自在。善现请问说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是佛。世尊开示说：因为以一切方式现证一切法圆满菩提。八万颂般若波罗蜜多中，名为无所缘品，第三十八品。 第三十八品，无所缘品。
English
This is, great compassion. The Blessed One said: It is for the sake of not completely abandoning all sentient beings. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is the unmixed Dharma of the Buddha. The Blessed One said: Because it is completely beyond all the Dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is Suchness. The Blessed One said: Because it is the Suchness of all expressions. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is Renunciation. The Blessed One said: Because it has power over all Dharmas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is Buddha. The Blessed One said: Because it manifestly and completely awakens to all Dharmas in all ways. From the Eighty Thousand Verse Prajnaparamita, it is called the chapter on No Object of Focus, the thirty-eighth. Thirty-eighth chapter, the chapter on No Object of Focus.