Tibetan
་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མི་འཕྲོག་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འཕོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲའི་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། གནས་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཞི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་
Chinese
此般般若波罗蜜多，是没有行走的。世尊开示说：一切法没有行走的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，是没有偷盗的。世尊开示说：一切法没有可执取的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，是已舍弃的。世尊开示说：一切法极其清净且穷尽的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，是没有出生的。世尊开示说：一切法的出生没有和灭亡没有的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，是没有作者的。世尊开示说：作者不可得的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，是没有知者的。世尊开示说：知者不可得的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，是没有转移的。世尊开示说：死殁和出生不可得的缘故。善现请问说：世尊，此般 般若波罗蜜多，是没有坏灭的。世尊开示说：一切法自性没有坏灭的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，如梦一般。世尊开示说：梦中所见不可得的缘故。善现请问说：世尊，此般般若波罗蜜多，如谷响一般。世尊
English
This Perfection of Wisdom is without going. The Blessed One said: Because all dharmas are without going. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is without stealing. The Blessed One said: Because all dharmas are without grasping. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is abandoned. The Blessed One said: Because all dharmas are utterly pure and exhausted. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is without birth. The Blessed One said: Because all dharmas have no birth and no cessation. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is without a doer. The Blessed One said: Because a doer is not found. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is without a knower. The Blessed One said: Because a knower is not found. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is without transference. The Blessed One said: Because death and birth are not found. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is without destruction. The Blessed One said: Because all dharmas are by nature without destruction. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is like a dream. The Blessed One said: Because what is seen in a dream is not found. Subhuti asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is like an echo. The Blessed One
Chinese
世尊开示说：因为声音的言说没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，就像眼睛的错觉一样。世尊开示说：因为影像没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，就像海市蜃楼一样。世尊开示说：因为水的流动没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，就像幻术一样。世尊开示说：因为相没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，没有愚痴。世尊开示说：因为无明的黑暗没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，没有一切烦恼。世尊开示说：因为一切烦恼没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊， 譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，没有完全的清净。世尊开示说：因为不执著一切烦恼存在的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，没有处所。世尊开示说：因为一切法没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，没有可执著的。世尊开示说：因为处所没有可执著的缘故。善现禀白说：世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，没有戏论。世尊开示说：因为一切戏论都被彻底摧毁的缘
English
The Blessed One said: Because the expression of sound has no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, is like an optical illusion. The Blessed One said: Because the image has no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, is like a mirage. The Blessed One said: Because the flow of water has no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, is like an illusion. The Blessed One said: Because the characteristic has no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, has no delusion. The Blessed One said: Because the darkness of ignorance has no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, has no defilements. The Blessed One said: Because all defilements have no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, For example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, is not completely purified. The Blessed One said: Because one does not perceive the existence of all defilements. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, has no place. The Blessed One said: Because all dharmas have no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, has no object of attachment. The Blessed One said: Because the place has no object of attachment. Subhuti submitted: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom, Perfection of Wisdom, has no proliferation. The Blessed One said: Because all proliferation is completely destroyed.
Chinese
也如是。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是没有骄慢的。世尊说：因为已完全摧伏一切骄慢的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是没有动摇的。世尊说：因为安住于法界的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是远离贪欲的。世尊说：因为使一切法无错谬地现证如是的菩提的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是没有生起的。 世尊说：因为一切法是无分别的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是寂静的。世尊说：因为一切法是无相且无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是没有贪欲的。世尊说：因为贪欲之相是无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是没有嗔恨的。世尊说：因为没有嗔恨存在的缘故。圣八千颂般若波罗蜜多，第三十品。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多，是没有愚痴的。世尊说：因为遣除愚痴的黑暗的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多
English
So it is. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is without arrogance. The World Honored One said: Because all arrogance has been completely subdued. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is without wavering. The World Honored One said: Because it abides in the realm of Dharma. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is free from desire. The World Honored One said: Because it enables all dharmas to realize unerroneously the Suchness of Bodhi. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is without arising. The World Honored One said: Because all dharmas are without discrimination. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is peaceful. The World Honored One said: Because all dharmas are without characteristics and without objects of focus. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is without desire. The World Honored One said: Because the characteristic of desire is without an object of focus. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is without hatred. The World Honored One said: Because hatred does not exist. Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, Thirtieth Chapter. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita, is without delusion. The World Honored One said: Because it dispels the darkness of delusion. Subhuti asked: World Honored One, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita