Tibetan
བྱོར། དངོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། མ་བཅིངས། །བགྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་རྣམས་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་
Chinese
贤者，无事物自性空性之间，非系缚，非解脱。为何如此？因为无事物自性空性，是无事物自性的缘故。贤者，四念住，非系缚，非解脱。为何如此？因为四念住是无事物自性的缘故。贤者，如是正断、神足、根、力、菩提分、道，非系缚，非解脱。为何如此？因为道是无事物自性的缘故。贤者，如是十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、一切种智，非系缚，非解脱。为何如此？因为一切种智是无事物自性的缘故。贤者，色之过去际，非系缚，非解脱。为何如此？因为过去际是无事物自性的缘故。贤者，如是受、想、行、识，以及一切种智之间的过去际，非系缚，非解脱。为何如此？因为过去际是无事物自性的缘故。贤者，色之未来际，非系缚，非解脱。为何如此？因为未来际是无事物自性的缘故。贤者，如是受、想、行、识，以及一切种智之间的未来际，非系缚，非解脱。为何如此？因为未来际是无事物自性的缘故。贤者，色之现在生起，非系缚，非解脱。为何如此？因为现在生起是无事物自性的
English
O Fortunate One, between the emptiness of the nature of non-things, there is neither binding nor liberation. Why is that? Because the emptiness of the nature of non-things is the nature of non-things. O Fortunate One, the four mindfulnesses are neither bound nor liberated. Why is that? Because the nature of non-things is the four mindfulnesses. O Fortunate One, likewise, the four right abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths are neither bound nor liberated. Why is that? Because the path is the nature of non-things. O Fortunate One, likewise, the ten powers, the four fearlessnesses, the four specific perfect knowledges, the eighteen unmixed qualities of a Buddha, and the all-knowingness are neither bound nor liberated. Why is that? Because the all-knowingness is the nature of non-things. O Fortunate One, the past extreme of form is neither bound nor liberated. Why is that? Because the past extreme is the nature of non-things. O Fortunate One, likewise, the past extreme between feeling, perception, formation, consciousness, and all-knowingness is neither bound nor liberated. Why is that? Because the past extreme is the nature of non-things. O Fortunate One, the future extreme of form is neither bound nor liberated. Why is that? Because the future extreme is the nature of non-things. O Fortunate One, likewise, the future extreme between feeling, perception, formation, consciousness, and all-knowingness is neither bound nor liberated. Why is that? Because the future extreme is the nature of non-things. O Fortunate One, the present arising of form is neither bound nor liberated. Why is that? Because the present arising is the nature of non-
Tibetan
བཞིན་ནི། གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མངོན་པར་མི་བརྩོན་བ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་དང་། བསྐྱུང་ངས་པ་རྣམས་དང་། ཤེས་བཞིན་ཅན་མ་ལགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་། ཤེས་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་དག་གིས་མོས་ པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ་ལྟུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་ནི། གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅད་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅད་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅད་དུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅད་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅད་དུ་མེ
Chinese
因为是色。 善现，同样，受、想、行诸蕴、识，乃至一切种智之间现在生起者，未缚，未解脱。 这是什么原因呢？ 现在生起之事物无有自性，因为是一切种智之故。 善现请问： 世尊，般若波罗蜜多，不精进者，不积善根者，亲近罪恶友伴者，为魔所持者，懒惰者，精进薄弱者，怯懦者，非具正念者，难以信解。 世尊开示： 善现，是这样的，是这样的。 善现，般若波罗蜜多，不精进者，乃至非具正念者，难以信解。 善现，凡是色清净，即是果清净。 受、想、行诸蕴、识清净者，即是果清净。 乃至一切种智清净者，即是果清净。 《八千颂般若波罗蜜多》第二十八品。 善现，此外，凡是色清净，即是果清净。 凡是果清净，即是般若波罗蜜多清净。 凡是般若波罗蜜多清净，即是色清净。 乃至一切种智清净者，即是果清净。 凡是果清净，即是般若波罗蜜多清净。 凡是般若波罗蜜多清净，即是乃至一切种智清净。 如此，色清净，果清净，般若波罗蜜多清净，乃至一切
English
Because it is form. Subhuti, similarly, feeling, perception, formations, and consciousness, up to the all-knowingness itself, what arises now is neither bound nor liberated. Why is that? Because the nature of what arises now, being without substance, is the all-knowingness itself. Subhuti asked: World Honored One, the Perfection of Wisdom is difficult for those who do not strive diligently, those who do not accumulate virtuous roots, those who associate with evil friends, those who are possessed by demons, those who are lazy, those who are weak in diligence, those who are cowardly, and those who are not mindful to believe in. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, the Perfection of Wisdom is difficult for those who do not strive diligently, and up to those who are not mindful to believe in. Subhuti, whatever is the purity of form is the purity of the result itself. Whatever is the purity of feeling, perception, formations, and consciousness is the purity of the result itself. Whatever is the purity up to the all-knowingness itself is the purity of the result itself. The Twenty-eighth Chapter of the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, whatever is the purity of form is the purity of the result. Whatever is the purity of the result is the purity of the Perfection of Wisdom. Whatever is the purity of the Perfection of Wisdom is the purity of form. Whatever is the purity up to the all-knowingness itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the result is the purity of the Perfection of Wisdom. Whatever is the purity of the Perfection of Wisdom is the purity up to the all-knowingness itself. Thus, the purity of form, the purity of the result, the purity of the Perfection of Wisdom, and up to all
Chinese
这些清净是无二的，无二分、无差别，不可分割。 善现，此外，什么是色清净，那就是般若波罗蜜多清净。什么是般若波罗蜜多清净，那就是色清净。乃至一切相智清净之间，什么是清净，那就是般若波罗蜜多清净。什么是般若波罗蜜多清净，那就是一切相智清净之间清净。这样，色清净和一切相智清净之间清净，以及般若波罗蜜多清净，这些是无二的，无二分、无差别，不可分割。 善现，此外，什么是自性清净，那就是色清净。什么是色清净，那就是自性清净。这样，自性清净和色清净，这些是无二的，无二分、无差别，不可分割。 众生和命和知者和见者之间清净，以及色清净和受和想和行们和识清净，以及一切相智清净之间清净，这些是无二的，无二分、无差别，不可分割。 善现，此外，贪欲清净故，色清净和一切相智清净之间清净。这样，贪欲清净和色清净和一切相智清净之间清净，这些是无二的，无二分、无差别，不可分割。 同样，嗔恚和愚痴清净故，色清净和一切相智清净之间清净。这样，嗔恚和愚痴清净和色清净和一切相智清净之间清净，这些是无二的，无二分、无差别，不可分割。
English
These purities are non-dual, indivisible, undifferentiated, and inseparable. Subhuti, furthermore, whatever is the purity of form, that is the purity of prajnaparamita. Whatever is the purity of prajnaparamita, that is the purity of form. Whatever is the purity up to the all-knowingness, that is the purity of prajnaparamita. Whatever is the purity of prajnaparamita, that is the purity up to the all-knowingness. Thus, the purity of form, the purity up to the all-knowingness, and the purity of prajnaparamita are non-dual, indivisible, undifferentiated, and inseparable. Subhuti, furthermore, whatever is the purity of self, that is the purity of form. Whatever is the purity of form, that is the purity of self. Thus, the purity of self and the purity of form are non-dual, indivisible, undifferentiated, and inseparable. The purity between sentient beings, life, knowers, and seers, as well as the purity of form, feeling, perception, formations, and consciousness, and the purity up to the all-knowingness, are non-dual, indivisible, undifferentiated, and inseparable. Subhuti, furthermore, because of the purity of desire, there is the purity of form and the purity up to the all-knowingness. Thus, the purity of desire, the purity of form, and the purity up to the all-knowingness are non-dual, indivisible, undifferentiated, and inseparable. Similarly, because of the purity of hatred and ignorance, there is the purity of form and the purity up to the all-knowingness. Thus, the purity of hatred and ignorance, the purity of form, and the purity up to the all-knowingness are non-dual, indivisible, undifferentiated, and inseparable.