Tibetan
འི་གང་ཟག་དེའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚད་དེ་ནི། དེ་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་དེ་ ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་པོ་སྐྱུག་པར་འགྱུར་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའམ། ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བའམ། ཐོས་ན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའམ། འདམ་བུ་སྔོན་པོ་བརྔས་པ་ལྟར་སྐམ་ཞིང་རྙིད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་འདི་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྐབས་དབྱེ་བ་མ་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པ་དེ། ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སླད་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནི་།ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས། དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དེའི་ཚད་མེད་དེ། མང་བ་དང་། ཡུན་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་འཕྲད་དུ་འོང་ངོ་། །ཞེས་དེ་དག་སྲོག་གི་སླད་དུའང་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་། དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བའི་ངག་གི་ལས་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ནི། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་བགྱིད་ཅིང་གསོག་པར་འགྱུར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ཕྲད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངམ། ཆོས་མི་ཐོས་སམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དམ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ རྣམས་སུ་སྐྱེའམ། མི་འབུལ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའམ། ཚིག་གཟུང་བར་མི་འོས་པར་གྱུར་ན། མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལེགས་པ
Chinese
那个人获得身体的程度是这样的，他有那样的过失。 会从口中吐出热血，或者死亡，或者遭受濒临死亡的痛苦，或者听到后会感到悲伤的刺痛，或者像收割过的蓝色莲花一样枯萎凋零。世尊对具寿舍利子说，他的身体的程度会变成这样，没有做任何区分。舍利子禀告说：世尊，造作和积累了导致佛法衰败的恶业，那些诽谤佛法的人会完全接受那样的身体吗？为了让后世的人们明白，请世尊开示。世尊开示说：舍利子，那是，造作和积累了导致佛法衰败的业，因此，他们会在地狱中遭受痛苦，那痛苦是无法衡量的，非常多，并且会持续遭受那么久的痛苦。这件事本身也会让后世的人们明白。舍利子禀告说：世尊，那些具有白色本性的种姓之子或种姓之女，会远离那些导致佛法衰败的恶业，我们也会遇到这样的痛苦吗？他们甚至不会为了生命而舍弃正法。然后，具寿善现对世尊这样禀告说：世尊，舍弃正法的语言之业，造作和积累了导致佛法衰败的恶业，世尊，种姓之子或种姓之女会遇到这样的痛苦吗？他们会见不到如来吗？听不到佛法吗？不会恭敬僧伽吗？会出生在没有佛陀出现的佛土吗？会出生在不布施的人中吗？如果变得不值得接受教诲，那就不好了。身体、语言和意念的业都很好
English
The extent to which that person obtains a body is such that he has such faults. He will vomit warm blood from his mouth, or die, or suffer the pain of being on the verge of death, or when he hears it, he will have the sting of sorrow, or he will wither and wither like a harvested blue lotus. The Blessed One said to the venerable Shariputra, the extent of his body will become like this, without making any distinction. Shariputra reported: Blessed One, those who have done and accumulated evil deeds that lead to the decline of the Dharma, will those who slander the Dharma fully accept such a body? In order to make it clear to future generations, please, Blessed One, give instructions. The Blessed One said: Shariputra, that is, having done and accumulated the deeds that lead to the decline of the Dharma, therefore, they will suffer in hell, that suffering is immeasurable, very much, and will continue to suffer for so long. This very thing will also make it clear to future generations. Shariputra reported: Blessed One, will those sons or daughters of good family with white nature turn away from those evil deeds that lead to the decline of the Dharma, and will we also encounter such sufferings? They will not abandon the true Dharma even for the sake of their lives. Then, the venerable Subhuti reported to the Blessed One as follows: Blessed One, the verbal act of abandoning the true Dharma, having done and accumulated the evil deeds that lead to the decline of the Dharma, Blessed One, will the sons or daughters of good family encounter such sufferings? Will they not see the Tathagata? Will they not hear the Dharma? Will they not honor the Sangha? Will they be born in Buddha lands where there are no Buddhas? Will they be born among those who do not give? If they become unworthy of receiving teachings, that would be bad. The deeds of body, speech, and mind are all good.
Tibetan
ར་བསྡམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། མི་བླུན་པོ་གང་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི། ངག་གིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་གསོག་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུན་དབྱུང་བ་བྱས་ཤིང་བཟློག་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སུན་དབྱུང་བར་བྱས་ཤིང་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སུན་དབྱུང་བར་བྱས་ཤིང་བཟློག་པས་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སུན་དབྱུང་བར་བྱས་ཤིང་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སུན་དབྱུང་བ་བྱས་ཤིང་བཟློག་པ་ནི། ཆོས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཟློག་པས་ནི། དགེ་འདུན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བཟློག་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཟློག་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བླུན་པོ་གང་དག་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཟློག་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཟློག་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི། རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མོས་པ་མེད་ཅིང་ད
Chinese
应当遮止。世尊告曰： 善现，凡是愚人，于此善说之律中出家，并且对于此般若波罗蜜多，应当驳斥！心怀此念者，以其语所作及积聚之业，将造作及积聚令其于法中贫乏之业。善现，以驳斥及遮止般若波罗蜜多之故，即是驳斥及遮止诸佛世尊之菩提。以驳斥及遮止诸佛世尊之菩提之故，即是驳斥及遮止过去、未来、现在诸佛世尊之一切相智。驳斥及遮止一切相智，即是遮止法。以遮止法之故，即是遮止僧伽。以遮止僧伽之故，即是遮止世间之正见及出世间之正见。如是遮止六度，菩提分法三十七品，十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，乃至一切相智。以遮止一切相智之故，即是受持无量、无数、不可思议之非福蕴。以受持非福蕴之故，亦受持无量、无数、不可思议之痛苦及不悦意。善现请问： 世尊，彼等愚人以几种行相遮止此甚深般若波罗蜜多？以何等行相遮止此甚深般若波罗蜜多？世尊告曰： 善现，彼等愚人以四种行相遮止此甚深般若波罗蜜多。何为四？即是，彼等愚人受魔加持，对于甚深之法不生信解，并且
English
It should be stopped. The Blessed One said: Subhuti, those foolish people who have gone forth in this well-spoken Dharma-Vinaya, and who think, "We should refute this Perfection of Wisdom!"—those who, through the deeds and accumulations of their speech, will create and accumulate the deeds that cause them to be impoverished in the Dharma. Subhuti, by refuting and obstructing the Perfection of Wisdom, they are refuting and obstructing the Bodhi of the Buddhas, the Blessed Ones. By refuting and obstructing the Bodhi of the Buddhas, the Blessed Ones, they are refuting and obstructing the Omniscience of the Buddhas, the Blessed Ones of the past, future, and present. Refuting and obstructing Omniscience is obstructing the Dharma. By obstructing the Dharma, they are obstructing the Sangha. By obstructing the Sangha, they are obstructing the worldly right view and the transcendental right view. Likewise, they are obstructing the six perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even Omniscience. By obstructing Omniscience, they are taking hold of immeasurable, countless, inconceivable masses of non-merit. By taking hold of masses of non-merit, they are also taking hold of immeasurable, countless, inconceivable suffering and displeasure. Subhuti asked: Blessed One, in how many ways do those foolish people obstruct this profound Perfection of Wisdom? In what ways do they obstruct this profound Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, those foolish people obstruct this profound Perfection of Wisdom in four ways. What are the four? They are: those foolish people are blessed by Mara, and they have no faith in the profound Dharmas, and...
Tibetan
ད་པ་མ་རྙེད་པ་དང་། དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ཉེས་པ་སྤྱོད་ཅིང་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི། རྣམ་པ་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་དག་གིས་མོས་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ནི། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ། ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། མ་བཅིངས། མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འ
Chinese
并且没有找到，那些人落入罪恶朋友的手中，就会对五蕴产生执着，那些愚蠢的人造作罪恶，赞叹自己，诋毁他人。 善现，那些愚蠢的人，具有这四种相，就会阻碍这甚深的般若波罗蜜多。 善现请问世尊： 般若波罗蜜多，不精进，与善根分离，到达罪恶朋友的脚下的人们，难以信受。 世尊开示说： 善现，正是这样，正是这样。 甚深的般若波罗蜜多，不精进的人们，没有善根的人们，落入罪恶朋友手中的人们，难以信受。 善现请问： 世尊，像那样难以信受的般若波罗蜜多，有多深呢？ 世尊开示说： 善现，色，不系缚，不解脱。 这是为什么呢？ 因为色无实性的自性，就是色的缘故。 善现，同样，受、想、行、识，不系缚，不解脱。 这是为什么呢？ 因为识无实性的自性，就是识的缘故。 善现，布施波罗蜜多，不系缚，不解脱。 这是为什么呢？ 因为布施波罗蜜多无实性的自性，就是布施波罗蜜多的缘故。 善现，同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，不系缚，不解脱。 这是为什么呢？ 因为智慧波罗蜜多无实性的自性，就是智慧波罗蜜多的缘故。 善现，内空性，不系缚，不解脱。 这是为什么呢？ 因为内空性无实性的自性，就是内空性的缘故。 善现，
English
And not found, those who fall into the hands of sinful friends will become attached to the five aggregates, and those foolish people will commit sins, praise themselves, and slander others. Subhuti, those foolish people, possessing these four characteristics, will hinder this profound Prajnaparamita. Subhuti asked the Blessed One: The Prajnaparamita is difficult for those who do not strive, are separated from the roots of virtue, and have reached the feet of sinful friends to believe in. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. The profound Prajnaparamita is difficult for those who do not strive, those who have no roots of virtue, and those who have fallen into the hands of sinful friends to believe in. Subhuti asked: Blessed One, how deep is that Prajnaparamita that is so difficult to believe in? The Blessed One said: Subhuti, form is not bound, not liberated. Why is that? Because the nature of form without substance is form. Subhuti, likewise, feeling, perception, volition, and consciousness are not bound, not liberated. Why is that? Because the nature of consciousness without substance is consciousness. Subhuti, the perfection of giving is not bound, not liberated. Why is that? Because the nature of the perfection of giving without substance is the perfection of giving. Subhuti, likewise, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not bound, not liberated. Why is that? Because the nature of the perfection of wisdom without substance is the perfection of wisdom. Subhuti, inner emptiness is not bound, not liberated. Why is that? Because the nature of inner emptiness without substance is inner emptiness. Subhuti,