Tibetan
སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་མཆིས་པ་ལགས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དོན་དང་། ཚུལ་ལས་མོས་པ་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས་ནི། ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་ནི། བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ལགས། དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ནས་ནི། ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ནས་ནི། ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ནས་ནི། ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད། ཚད་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་ངམ། ཐོས་ནའང་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་། །སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་གིས་སྟོན་པ་ཐོས་སོ། །སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་། ཚུལ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བལྟ་བའམ། མཉན་པར་ནུས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཆོས་བེམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟ་བ་པོ་དང་། ཉན་པ་པོ་ནི། མེད་པས་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཐོང་། མི་ཐོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བེམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བཟོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཐོང་། མི་ཐོས་སོ། ཆོས་བེམ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་མི་མཐོང་མི་ཐོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བེམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་མཐོང་། མི་ཐོས་སོ། །ཆོས་བེམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ལམ་མི་མཐོང་། མི་ཐོས་སོ། །ཆོས་བེམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་མཐོང་། མི་ཐོས་སོ། །ཆོས་བེམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་མཐོང་། མི་ཐོས་སོ། །སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་། མི་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་དེས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཟཧན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།
Chinese
第三十五，有情地狱品。 第三十五，有情地狱品。 此后，具寿舍利子对世尊如此禀告说：世尊，菩萨摩诃萨对这部般若波罗蜜多生起信乐，是从何处去世后到此的呢？善男子或善女子对这部般若波罗蜜多从意义和方式上生起信乐，从无上正等觉中正确进入后，有多久了呢？他（她）对如来、应供、正等觉的佛陀作了多少承侍呢？他（她）行持布施波罗蜜多有多久了呢？他（她）行持戒律、忍辱、精进和禅定波罗蜜多有多久了呢？他（她）行持般若波罗蜜多有多久了呢？如此禀告后，世尊对具寿舍利子如此说道：舍利子，那位菩萨摩诃萨，是对十方如来、应供、正等觉的诸佛作了承侍后，才来到这里并在此出生的。舍利子，那位菩萨摩诃萨，从无数、无量、不可思议的亿万劫前，就已经正确地进入了无上正等觉。他（她）从最初发心以来，就一直行持布施波罗蜜多，以及戒律、忍辱、精进、禅定和般若波罗蜜多，然后才在此出生的。他（她）从那时以来，就对无数、无量、不可思议、无法衡量、不可估量的如来、应供、正等觉的诸佛作了承侍，然后才来到这里的。舍利子，那位菩萨摩诃萨，即使见到或听到般若波罗蜜多，也会生起这样的念头：我见到了导师！生起我听到了导师！这样的念头。
English
Chapter Thirty-five: The Realm of Sentient Beings in Hell Chapter Thirty-five: The Realm of Sentient Beings in Hell Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, from where did the Bodhisattva Mahasattva who has faith in this Perfection of Wisdom pass away and come here? How long has it been since the son or daughter of good family who has faith in this Perfection of Wisdom, in its meaning and manner, correctly entered into the Unsurpassed Perfect Enlightenment? How many Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas has he (or she) served? How long has he (or she) practiced the Perfection of Generosity? How long has he (or she) practiced the Perfection of Morality, Patience, Diligence, and Meditation? How long has he (or she) practiced the Perfection of Wisdom?" After he said this, the Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva has come here and been born here after serving the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas of the ten directions. Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva has correctly entered into the Unsurpassed Perfect Enlightenment from countless, immeasurable, inconceivable billions of eons ago. From the time he (or she) first generated the mind, he (or she) has practiced the Perfection of Generosity, as well as Morality, Patience, Diligence, Meditation, and the Perfection of Wisdom, and then was born here. Since then, he (or she) has served countless, immeasurable, inconceivable, unmeasurable, inestimable Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, and then came here. Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva, even if he (or she) sees or hears the Perfection of Wisdom, will have the thought: 'I have seen the teacher!' and will have the thought: 'I have heard the teacher!'"
Chinese
成了。舍利子，菩萨摩诃萨以无相、无二、无缘的方式，才能从意义和方式上通达这般若波罗蜜多。之后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，般若波罗蜜多能够被观看或听闻吗？世尊开示说：善现，并非如此。善现，因为法的自性是无实体的，所以在般若波罗蜜多中，没有观看者和听闻者。因此，它既不可见，也不可闻。同样，因为法的自性是无实体的，所以禅定、精进、忍辱、持戒和布施的波罗蜜多也是不可见、不可闻的。因为法的自性是无实体的，所以内空乃至无物自性空之间也是不可见、不可闻的。同样，因为法的自性是无实体的，所以四念住也是不可见、不可闻的。因为法的自性是无实体的，所以正断、神足、根、力、菩提支和道也是不可见、不可闻的。因为法的自性是无实体的，所以如来的十力、四无畏、四无碍解和十八不共佛法也是不可见、不可闻的。因为法的自性是无实体的，所以菩提是不可见、不可闻的。佛陀是不可见、不可闻的。之后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，菩萨摩诃萨修习如此甚深的般若波罗蜜多，需要多久才能实践呢？世尊开示说：善现，这需要分别解释。善现，菩萨摩诃萨从初发心之后，就修习如此甚深的般若波罗蜜多，并且也修习禅定波罗蜜多和精进波罗蜜多。
English
became. Shariputra, it is through the way of being without characteristics, without duality, and without focus that a Bodhisattva-Mahasattva will comprehend this Prajnaparamita in terms of meaning and manner. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, is it possible to see or hear the Prajnaparamita? The Blessed One replied: Subhuti, it is not so. Subhuti, because the nature of Dharma is insubstantial, there is no one who sees or hears the Prajnaparamita. Therefore, it is neither seen nor heard. Similarly, because the nature of Dharma is insubstantial, the Paramitas of Dhyana, Virya, Kshanti, Shila, and Dana are neither seen nor heard. Because the nature of Dharma is insubstantial, neither the emptiness of the internal nor the emptiness of the nature of non-entity is seen or heard. Similarly, because the nature of Dharma is insubstantial, the four Smrtyupasthanas are neither seen nor heard. Because the nature of Dharma is insubstantial, the four Samyakprahana, the four Rddhipada, the Indriyas, the Balas, the Bodhyangas, and the Path are neither seen nor heard. Because the nature of Dharma is insubstantial, the ten powers of the Tathagata, the four Vaisharadyas, the four pratisamvids, and the eighteen Avenika-Buddha-dharmas are neither seen nor heard. Because the nature of Dharma is insubstantial, Bodhi is neither seen nor heard. The Buddha is neither seen nor heard. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how long does it take for a Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Prajnaparamita to practice? The Blessed One said: Subhuti, this needs to be explained separately. Subhuti, from the moment a Bodhisattva-Mahasattva generates the first thought, he practices this profound Prajnaparamita, and he also practices the Paramita of Dhyana and the Paramita of Virya.
Tibetan
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དེ། དེའང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་འགའ་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་བས་ནམ་དུའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་དེས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ནམ་དུའང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། ནམ་དུའང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་འགྲོགས་པར་མི་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་འགྲོགས་པར་མི། འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ དུ་འགྲོ་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གི་དྲུང་ན་སློབ་པའི་ཚེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་འཁོར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་གུས་པ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དེ་དག་ནི། འདི་ཉིད་དུའང་འདུས་ཏེ། གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱི
Chinese
于忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多而作瑜伽，彼亦以善巧方便而作瑜伽，且不舍任何法。如是不见增长与衰减，故任何时候亦不离六波罗蜜多，亦不离诸佛薄伽梵。以何等供养之差别，欲对诸佛薄伽梵作敬重、作上师、作画像、作供养，彼等供养之差别，彼于生起心之际即得成就，亦将从佛刹前往佛刹。任何时候亦不生于母胎。任何时候亦不离诸神通者。亦不与任何烦恼相伴。亦不与声闻之心、独觉之心相伴。且亦令有情成熟，亦令佛刹清净，从佛刹至佛刹而行。善现，彼等菩萨摩诃萨，即于此甚深般若波罗蜜多而作瑜伽。善现，凡菩萨乘之种姓之子或种姓之女，曾见无数百千佛、无数千佛、无数俱胝那由他百万佛，且于彼等跟前，于学习之时，以所缘之方式而行布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧修习等，彼等即于宣说此甚深般若波罗蜜多时，从彼眷属中离去。种姓之子或种姓之女彼等，于宣说此甚深般若波罗蜜多时，以不恭敬故，将从彼等佛薄伽梵跟前离去。种姓之子或种姓之女大乘者彼等，亦聚集于此，凡于宣说此甚深般若波罗蜜多时而离去者，是何原因？
English
One practices yoga on the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. One also practices yoga with skillful means, and does not abandon any dharma. Since one does not see increase or decrease, one will never be separated from the six perfections, nor will one be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Whatever distinctions of offerings one desires to make to the Buddhas, the Bhagavat, such as reverence, being a teacher, making images, and making offerings, those distinctions of offerings will be accomplished as soon as one generates the mind, and one will also go from Buddha-field to Buddha-field. One will never be born in a mother's womb. One will never be separated from those with clairvoyance. One will not be accompanied by any afflictions. One will not be accompanied by the mind of a Hearer or the mind of a Solitary Buddha. And one will also ripen sentient beings, and also purify Buddha-fields, going from Buddha-field to Buddha-field. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas practice yoga on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, any son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle who has seen many hundreds of thousands of Buddhas, many thousands of Buddhas, many billions of hundreds of thousands of millions of Buddhas, and in their presence, at the time of learning, has given alms in a focused manner, practiced discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, will depart from that assembly when this profound Perfection of Wisdom is taught. Those sons or daughters of good family, when this profound Perfection of Wisdom is taught, will depart from the presence of those Buddhas, the Bhagavat, due to lack of respect. Those sons or daughters of good family, those of the Great Vehicle, are also gathered here. What is the reason that those who depart when this profound Perfection of Wisdom is taught?